자조라는 어두운 이데올로기
종교적 금욕주의와 자기 처벌
이른 아침 기상,
찬물 샤워,
단식,
금주,
음란물 및 기타 도파민 유발 자극을 금합니다.
이 책은 종교적인 규칙서가 아니며,
Andrew Huberman과 같은
신경과학 전문가와 Joe Rogan과 같은
유명 인사들이 쓴 최신 자조 진언입니다.
그러나 두 가지 유형의 금욕 수행 사이의 유사성은 우리를 걱정하게 한다고 Alexis Papazoglou는 썼습니다.
간헐적 단식을 시도해 본 적이 없다면 아마도 해본 사람을 알고 있을 것입니다.
16/8 접근 방식(16시간 단식,
8시간 식사)은 체중 감량,
지방 연소,
집중력 향상 및 전반적인 건강
꿀팁에 대한
접근 방식으로 큰 인기를 얻었습니다.
심지어 나는 그것을 움직이는 이데올로기에 대한 나의 의구심에도 불구하고 지금 당장 시도해 보고 있습니다.
단식 관행의 기원은 종교에서 찾을 수 있습니다.
대부분의 종교에는 금식의 형태가 포함되어 있으며,
불교와 이슬람교에서는 간헐적 단식,
즉 하루에 몇 시간 동안 먹고 마시는 것을
제한하는
단식을 명시적으로 포함하고 있습니다.
보다 금욕적인 버전의 기독교에는 며칠 동안 음식을 먹지 않는 관행도 포함되었습니다.
사람들이 준수하도록 돕는 방법으로 종교 내에 통합된 일화적인 지혜로 보는 이러한 관행에 대한 일종의 자비로운 해석이 있습니다.
과학적 연구는 지방 감소,
세포 재생,
염증 감소,
에너지 증가,
그리고
극단적인 경우에는 수명 연장 등 단식의 다양한 이점에 대한 주장을 뒷받침하는 것으로 보입니다.
단식을 통해 더 건강하고 장수할 수 있다면,
종교가 그것을 자신들의 실천에 통합하기를 원했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
그러나 그러한 해석은
이러한 관행의
이념적,
정신적 의미를 무시합니다.
현대적이고 세속적이며 금욕적인 관행은 우리 몸을 "해킹"하는 새롭고 잘 연구된 과학 중심 방법의 일부로 제시됩니다.
종교적 맥락에서 금식은 영적인 실천입니다.
이는 대부분의 종교가 물질적인 것과 육체적인 것에 대한 경멸과 동시에 정신적,
비물질적인 것에 대한 경멸을 반영합니다.
기독교의 경우에는
원죄라는 요소가 추가되어 인간이 타락하고
불완전하며 도덕적으로 부패한 존재라는 사상과 지상의 쾌락을 제한하는 금욕적인 실천이 그것을 보완하는 방법입니다.
그러므로 종교적 단식은 단순히 건강과 복지 증진이라는 실질적인 목표를 달성하는 것이 아니라 매우 이념적입니다.
단식의 의미는 실천 그 자체에 있습니다.
이는 물질의 빈곤과 타락한 본질에 대한 인식,
그리고 대조적으로
영적인 힘의
상징입니다.
니체는 이것을 금욕주의적 이상이라고 불렀습니다.
표면적으로 현대의 단식과 금주,
찬물 샤워,
자위,
설탕 섭취 등 도파민을 증가시키는 활동 제한과 같은 기타 금욕주의적 관행은 전혀 그렇지 않습니다.
현대적이고 세속적이며 금욕적인 관행은 우리 몸을 "해킹"하는 새롭고 잘 연구된 과학 중심 방법의 일부로 제시됩니다.
금욕
수행은 순전히
도구적이고
실용적이며 비이념적인 것으로 제시됩니다.
즉,
체중 감량,
운동 성취 또는 정신적 집중 등의 목표를 달성하기 위한 좋은 도구 세트일 뿐입니다.
그러나 상황은 그렇게 간단하지 않습니다.
표면 아래에는 우리를 고쳐야 할 부서지고 부패한 존재로 보는 이데올로기가 남아 있습니다.
좌파에서는 자조 이념이 지나치게 개인주의적이라는 비판이 나온다.
그것은
더 체계적이고 구조적인
뿌리를 찾기보다는 문제의 부담을 개인에게 두는 것입니다.
Andrew Huberman은 과학에 기반한 이 새로운 형태의 자조 분야에서 선도적인 목소리를 내고 있습니다.
스탠포드의 신경과학자인 그는 자신의 분야에서 통찰력을 얻고 이를 현대 생활의 일상적인
문제에 적용합니다.
현대성은 식량 부족과 같은 문제를 해결하고 인간의 의사소통을 변화시키는 기술을 제공했을 수도 있지만,
바로 그 발전이 이제 다시 우리를 괴롭히고 있습니다.
선진국의 많은 사람들은 우리가 쉽게 구할 수 있는 맛있고 칼로리가 높은 음식이 많기 때문에 비만으로 고생하고 있습니다.
또한
우리는 장기간 집중하고 점점 더 많은 자극에 대한 감정적 반응을 조절하는 능력을 점점 잃어가고 있습니다.
소셜 미디어와 스마트폰은 주로 후자에 대한 책임이 있습니다.
특정 환경 조건에서 우리의 뇌와 신경회로가 미세 조정된 기계가 되도록 형성한 진화의 힘을 드러냄으로써 휴버만은 우리의 뇌를 느리게 만들고,
몸을 부적절하게 만들고,
마음을 불행하게 만드는 현대성의 나쁜 습관에 맞서 분노합니다.
때로는 제공된 조리법이 충분히 무해해 보이지만 충분한 수면을 취하고,
건강한 음식을 먹고,
규칙적으로 운동하고,
충분한 물을 마시십시오.
술을 마시지 마십시오.
소셜 미디어를 멀리하세요.이런 특별한 방법으로 숨을 쉬십시오.
성적 쾌락에 빠지지 마십시오.
특히 그것이 다른 사람과 관련되지 않는 경우에는 더욱 그렇습니다.
하루에 몇 시간 동안,
때로는 하루 종일 음식을 먹지 마십시오.
이 목록은 의심스러울 정도로 많은 세계 종교의 명령과 유사해 보이기 시작합니다.
그것은 일련의 금욕적 실천,
즉 쾌락을 거부하고 고통에 기대거나 최소한 불편함을 덕이 있는 것으로 여기는 것입니다.
니체는 금욕주의적 이상의 삶을 거부하는 특성에 대해 우리에게 경고했으며,
이제 우리가 그가 우려하는 이유를 다시 살펴볼 때입니다.
자조 운동 뒤에 있는 이데올로기에 대한 최근의 비판은 니체의 우려를 반영합니다.
좌파에서는 자조 이념이 지나치게 개인주의적이라는 비판이 나온다.
그것은 더 체계적이고 구조적인 뿌리를 찾기보다는 문제의 부담을 개인에게 두는 것입니다.
예를 들어,
비만은 시중에 판매되는 가공식품의 양과 질에 관한 규제의 문제나 빈곤에 관한 문제라기보다 개인의 의지의 문제가 됩니다.
산만함과 집중력 부족은 소셜 미디어 회사의 관심을 훔치는 관행으로 인해 발생하는 문제가 아니라 휴대폰
중독의 문제가
됩니다.
이는 집단적 차원이 아닌 개인 차원에서 변화가 일어나야 한다고 보는 보수적 정치를 지향한다.
정치적 수준.종교는 대체로 이러한 보수적인 견해를 공유하지만,
여기에는 현대의 자조 이데올로기와 종교적 형태의 금욕 수행에 활력을
불어넣는
이데올로기
사이에 더 깊은 연관성이 있습니다.
둘 다 세상이 아니라 개인을 본질적으로 부패한 것으로 봅니다.
자아가 항상 불완전한 것으로 여겨지고 불완전함이 나쁜 것으로 보인다면,
자기 개선은 단지 특정 목표를 달성하기 위한 수단이 아니라 그 자체로 목적이
됩니다.
종교,
특히 기독교 버전에서 세상은 하나님에 의해 완벽하게 창조되었지만 개인은 타락했고 구원이 필요한 것으로 봅니다.
자조 이데올로기는 이러한 세계관을 공유합니다.
개인은
항상
완벽함에 부족하고 항상 개선이 필요합니다.
자아가 항상 불완전한 것으로 여겨지고 불완전함이 나쁜 것으로 보인다면,
자기 개선은 단지 특정 목표를 달성하기 위한 수단이 아니라 그 자체로 목적이 됩니다.
예를 들어,
체중 감량의 필요성은 단지 건강상의 이유나 심미적인 이유 때문이 아니라 과체중이 우리의 불완전함을 나타내는 신호이기 때문입니다.
원칙적으로 니체는 그러한 제한이 구체적이고 실용적인 목표에 도움이 된다면 섹스나 술,
심지어 특정 음식을 삼가는 데 아무런 문제가 없다고 생각합니다.
마라톤을 달리고 있다면 전날
밤에
술에 취하는 것은 아마도 좋은 생각이
아닐 것입니다.
니체도 예술가라면 섹스를 금하는 것이 창의력을 높이는 좋은 방법이라고 생각했던 것 같다.
니체가 우려한 것은 금욕적 절제를 그 자체로 가치 있는 것으로 장려하는 것과 그 뒤에 숨어 있는 어두운 근본적인 도덕적 의미였습니다.
인간의 삶은 많은 고통을 수반한다고 니체는 생각했습니다.
이것은 그가 생애 초기에 존경했던 철학자 아르투르 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)에게서 배운 교훈 중 하나였으며,
쇼펜하우어는
이 암울한 철학적 전망을 불교에서
가져왔습니다.
고통을 극복하는 방법에 대한 조언을 전하는 대신,
니체는 인간이 고통에 어떤 의미를 부여할 수 있는 한 실제로 많은 고통을 견딜 수 있다는 것을 인식했습니다.
종교 지도자들,
즉
니체가
부르는 금욕적인 사제들의 역할은 바로
그 일을 하고,
인간의 고통에 의미를 부여하는 것입니다.
그러나 니체에 따르면,
사제들은 수세기에 걸쳐 인간의 고통을 초래한 정치적,
사회적 구조에 초점을 맞추는 대신 정말 끔찍한 일을 저질렀습니다.
그들은 인간의 고통에 불미스러운 의미를 부여했습니다.
그것은 모두 우리 자신의 잘못입니다.
그러면 금욕주의적 이상은 자기 처벌의 한 형태가 됩니다.
즉,
우리의 고통을 완화하고 의미를 부여하려는 시도로 자해하는 고통이 됩니다.
니체는 ' 도덕의 계보에관하여'라는
제목 의 저서 세 번째 부분에서다음과 같이 썼습니다.
“나는 고통받고 있습니다.
누군가는 책임을 져야 합니다.
” – 질병에 걸린 모든 양은 이렇게 생각합니다.
그러나 그의 목자이자 금욕적인
사제가 그에게 말했습니다.
'맞습니다,
내 양들아!누군가는 그것에 대해 책임을 져야 합니다.
그러나 당신 자신이 이 사람이고,
당신만이 그것에 대한 책임이 있습니다.
당신 자신에 대한 책임이 있습니다!”
그러면 금욕주의적 이상은 자기 처벌의 한 형태가 됩니다.
즉,
우리의 고통을 완화하고 의미를 부여하려는 시도로 자해하는 고통이 됩니다.
우리의 욕망이 우리의 고통에 책임이 있다면,
우리는 우리의 욕망을 부인해야 합니다.
우리 몸이 우리의 고통에 책임이 있다면,
우리는 우리 몸과 그 필요를 포기해야 합니다.
그리고 즐거움을 잊어버리세요. 당신은 그럴 자격이 없으며 결국에는 더 많은 고통을 초래할 뿐입니다.
니체가 우리에게 경고하는 것은 바로 이러한 해로운 형태의 자기부정입니다.
그것은 휴버만이 전파하는 모든 신경 자조가 쓸모가 없고 피해야 한다는 뜻인가요?반드시 그런 것은 아닙니다.
결국 Nietzsche조차도
특정 목표가 주어지면 금욕적인 실천이 도움이 될 수 있다는 것을 인식했습니다.
나는 지난 두 달간 약간의 간헐적 단식을 통해 이미 긍정적인 결과를 보고 있습니다.
더욱이,
흡연,
알코올 중독,
심지어 소셜 미디어 남용과 같은 중독성 행동과 관련하여 우리의 두뇌가 작동하는 방식,
이러한 행동을 포기하는 것이 왜 그렇게 어렵게
느껴지는지,
그리고 어떻게
"해킹"할 수 있는지에 대한 새로운 과학적 통찰력을 갖는 것은 매우 좋습니다.
우리의 두뇌는 우리가 원하는 결과를 얻습니다.
실제로 신경과학은 사람들의 중독성 행동을 약한 의지와 부패한 성격의 산물이라고 일축하는 환원적이고 도덕적인 이야기를 피하는 데 도움이 될 수 있습니다.
그러나 우리의 모든 불완전함을 우리의 잘못으로 여기고 어떤 형태의 자기 부정을 통해 극복해야 할 것으로 보는 소모적인 자조 이념을 조심하십시오.
진화는 우리의 두뇌와 신체를 완벽하고 효율적인
기계로 설계했을 뿐만 아니라
삶의 즐거움을 누릴 수 있도록 설계했습니다.