정신과 의사로서 나는 행복을 쫓는 것이 어떻게 불행으로 이어지는지 보았습니다.

사진 제공: Westend61/Getty

라파 유바은 은퇴한 컨설턴트 정신과 의사로 우울증에 대한 새로운 치료법을 개척했습니다.
그는 당신은 행복할 운명이 아닙니다의 저자입니다.
그러니 이제 그만 노력하세요!(2021). 그는 또한 Psychology Today에 블로그를 작성하고 있습니다.
그는 런던에 살고 있습니다.

 

내 임상 연구를 통해 행복은 추구할 가치가 없는 유령이라는 사실이 드러났습니다.
인생에는 훨씬 더 현명한 목표가 있습니다.

수년 전 제가 정신과 의사가 된 이유 중 하나는 인간 본성에 대한 더 깊은 이해를 얻고자 하는 열망이었습니다.
정신 장애가 있든 없든 사람들은 모두 기본적인 욕구와 두려움을 공유하지만 이러한 욕구와 두려움은 정신 질환이 있을 때 더 강렬하므로 더 잘 설명됩니다.
아마도 행복에 대한 욕구보다 더 보편적이고, 사람이 심리적으로 어려움을 겪을 때 더 구체적이고 더 긴급하게 느껴지는 욕구는 없을 것입니다.
이러한 사례는 행복이 누구에게나 그토록 달성하기 힘든 목표인 이유와 더 현명한 목표가 무엇인지를 보여주는 데 도움이 됩니다

마크는 '당신이 저를 도와주실 수 있기를 바랍니다'라고 말합니다.
'나는 오랫동안 우울해왔고 더 이상 이런 식으로 지낼 수 없습니다.
' 마크는 내가 수년 동안 보아온 양극성 장애 환자들의 집합체입니다.
그는 실제로 우울증을 앓고 있으며 이번 에피소드는 이전 에피소드보다 더 길고 더 심했습니다.
그는 약 1년 전에 마지막으로 기분이 좋았습니다.
그는 일이 아주 잘 진행되고 있었는데 갑자기 추락했다고 설명했습니다.
추가 질문을 통해 그가 우울증이 시작되기 전에는 단지 잘 지내던 것이 아니라는 것이 분명해졌습니다.
사실 그는 내려가기 전에는 약간 취한 상태였지만 그렇게 생각하지는 않았습니다.
그는 위험한 성적, 재정적 모험을 기꺼이 시작하는 명랑하고 자신감 있고 포용력이 뛰어난 40세 청년이 자신의 평범한 자아이자 진짜라고 주장합니다.
마크.

양극성은 정상적인 기분이 어떤 느낌인지 잊어버릴 정도로 기준점을 이동시킵니다.
일부 환자는 중간에 멈추지 않고 우울증에서 조증으로 바뀌었다가 다시 돌아옵니다.
저는 Mark의 말에 공감합니다.
만약 제가 양극성 장애를 앓고 있다면 나 또한 억제되지 않고 활력 넘치는 제 모습을 진짜 나로 보고, 슬프고 불안한 모습을 보일 것입니다.
나 자신이 아픈 나다.
문제는 조증의 '행복'이 지속가능하지 않다는 점이다.
그 마음 상태로 돌아가고, 그 상태에 영원히 머물고자 하는 마크의 야망은 결코 실현되지 않을 것입니다.
(사실, 조증 상태에 있는 사람들이 지속적으로 행복감을 느낀다는 가정조차 잘못된 것입니다.
조증은 종종 짜증이 나고, 참을성이 없고, 기분이 불쾌합니다.
) 운이 좋다면 치료가 그의 기분 변동을 안정시키고 조절할 수는 있지만, 그를 영원히 행복하게 해주세요.

마크와 같은 사람이 그리워하는 행복은 비현실적이고 건강하지 않습니다.
그는 다른 유형의 상대적 행복, 즉 간헐적인 기쁨과 고통이 있는 합리적인 만족의 상태를 원하는 법을 배워야 합니다.
영원한 행복에 대한 신화는 잠재적으로 달성될 수 있습니다.
하나의 목표에서 다른 목표로 전환하려면 통증이 자연스럽고 정상적이며 항상 치료할 증상은 아니라는 사실을 받아들이고 인식하는 과정이 필요합니다.

행복은 결국 추상적인 생각입니다.
이에 대한 객관적인 척도는 없습니다.
많은 사람들은 행복이 실제로 무엇을 의미하는지조차 모릅니다.
그것이 일반적인 만족의 상태입니까? 아니면 공리주의 철학자들이 생각했던 것처럼 쾌락이 있고 고통이 없는 상태일까요? 아니면 그리스 철학자가 가정한 것처럼 좋은 삶을 사는 것에 기초해야 합니까? 사람들이 소셜 미디어에 게시하는 내용을 살펴보면 오늘날 우리 대부분은 행복을 삶에서 끊임없이 추출해야 하는 재미와 흥분에 지나지 않는다고 생각한다는 결론을 내릴 수 있습니다.

Mark의 기분이 높아질수록 이후의 충돌은 더욱 어려워질 것입니다

행복을 개념화하는 것의 어려움은 대부분의 사회적 상황에서 끔찍한 것에 대해 이야기하는 것이 불쾌하고 무례하기 때문에 우리 각자가 다른 사람의 불행에 대해 거의 알지 못한다는 단순한 사실로 인해 더욱 악화됩니다.
실패와 굴욕을 폭로하는 것이 자신의 사회적 이미지를 위협하는 것처럼 보일 수 있기 때문입니다.
이는 평균 행복 수준이 무엇인지에 대한 인식을 왜곡합니다.
천박한 재미와 즐거운 나르시시즘을 지닌 소셜 미디어의 출현은 이러한 왜곡을 과장한 것 같습니다.

 

행복의 개념을 둘러싼 혼란 은 평균적인 삶이 다음과 같은 단순한 흑백 시각을 조장한다고 생각합니다.
필연적으로 고통이 뒤따릅니다.
차선책이고 덜 행복해 보입니다.
마크는 확실히 인생을 이런 식으로 보았습니다.
이것이 바로 그가 광기의 밝은 빛이 마치 그의 찾기 어려운 개인적인 행복의 등불인 것처럼 쫓는 이유입니다.

Mark의 기분은 결국 좋아졌지만 불행하게도 그는 다시 한번 경조증(아주 조증은 아님) 상태에 빠졌습니다.
주변 사람들이 그 기쁨이 지속되지 않을 것이라는 것을 알고 그의 과신과 탈억제의 결과를 걱정하더라도 그는 대부분의 시간 동안 기쁨을 느꼈습니다.
하지만 이번에는 마크 자신도 자신의 의기양양함을 치료해 달라는 생각을 받아들였습니다.
경험을 통해 그는 기분이 높아질수록 후속 충돌이 더 어려워질 것이라는 점을 배웠습니다.
치료의 목적은 그의 기분을 정상화하여 그가 합리적으로 만족할 수 있는 자세를 향해 노력할 수 있도록 하는 것입니다.

마크와 마찬가지로 앨리스도 찾기 어려운 행복을 추구했지만 양극성 장애는 없습니다.
대신, 그녀는 매우 만성적이고 사실상 지속적인 우울증을 앓고 있습니다.
그녀는 50대 이혼녀로 백화점 란제리 매장 매니저로 일하고 있다.
Mark와 마찬가지로 그녀도 허구의 혼합물입니다.
그녀는 제가 수년에 걸쳐 진료소에서 보아온 특정 유형의 만성 우울증 환자를 대표합니다.
그녀는 후회가 많고 자존감이 낮으며 만연한 무쾌감증(쾌락을 느끼는 능력 감소)을 가지고 있지만 정기적으로 가까운 여자 친구와 휴가를 가며 적어도 어느 정도는 이 휴가를 즐겨야 한다고 생각합니다.
. 그녀는 고통을 완화하기 위해 약에서부터 치료법에 이르기까지 수년 동안 여러 가지 치료법을 시도했지만 실패했습니다.

앨리스의 슬픔은 악순환에 빠지게 됩니다.
그녀는 다른 사람들의 완벽해 보이는 삶을 보고 듣고 그들의 행복을 부러워하지만, 그들을 모방하려는 시도는 그녀의 능력 밖의 일이라고 그녀는 생각합니다.
그녀는 그 나이에 새로운 관계를 시작할 수 없었기 때문에 항상 꿈꿔 왔던 삶을 누릴 수 있는 기회는 몇 년 전에 항해했던 배와 같다고 설명합니다.
그녀가 생각하는 행복은 TV 광고와 매우 유사합니다.
잘생긴 파트너, 두 아이, 래브라도 한 마리, 편안한 집, 베개 싸움, 해변을 따라 서로 쫓아다니며 웃는 것입니다.
행복은 모호하고 진부하다.

앨리스가 상상하는 잘생긴 부부의 삶에도 상당한 고통이 따르게 마련이다.

그녀는 여러 가지 항우울제를 사용해 보았지만 어느 것도 도움이 되지 않았습니다.
이것을 '행복한 알약'이라고 부르기도 하지만 행복과는 거의 관련이 없습니다.
기껏해야 우울증을 교정하는 데 도움이 되지만 행복은 생각이지 생물학적 상태가 아닌 행복을 불러일으킬 수는 없습니다.

치료도 행복을 유도하기 위한 것이 아닙니다.
예를 들어 수용 및 헌신 요법(ACT) 학교에서는 실제로 치료 과정의 목적이 학습인 경우에도 직접적으로 행복을 추구하려는 시도에 대해 경고합니다.
좀 더 자비로운 자세로 고통을 받아들이는 것입니다.
고통은 삶의 일부입니다.
실제로는 앨리스가 상상하는 잘생긴 부부의 삶에도 상당한 고통이 따르게 마련이다.
아마도 치료 그룹에서 다른 사람들의 경험에 대해 듣고 더 큰 자기 연민을 실천함으로써 도움을 받아 이 사실을 받아들이게 되면 앨리스가 자신의 부적절함을 느끼는 데 도움이 될 것입니다.

행복을 추구하면슬픔이 생긴다는 것이 역설적으로 보이지만, 행복은 유령이고, 유령을 쫓는 것은 결코 만족스러운 경험이 될 수 없습니다.
마크는 반짝이는 조증 에피소드 동안 자신이 행복을 안다고 생각한 반면, 앨리스는 광고와 소셜 미디어의 왜곡에서 행복을 보았다고 생각했습니다.
그들은 착각했고, 그 신기루와 삶의 현실 사이의 대조는 결코 오지 않을 것으로 예상되는 행복에 대한 좌절감과 함께 그들의 고통을 증가시켰습니다.
이러한 신기루는 어떤 경우에는 지속 불가능했고 다른 경우에는 대중 문화와 영감을 주는 자조 산업에서 행복을 묘사하는 데 종종 적용할 수 있는 허구의 형용사였습니다.

조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw)는 '어리석음은 행복과 아름다움을 직접적으로 추구하는 것'이라고 썼습니다.
이 격언은 모든 사람에게 해당되지만 특히 우울하거나 심리적으로 어려움을 겪고 있는 사람들에게 해당됩니다.
그들은 누구보다도 자신의 삶을 개선하고 고통을 줄이기 위해 목표가 무엇인지 알아야 합니다.
행복은 잘못된 목표입니다.

또 다른 목표는 일정하고 불가피한 고통의 정도를 허용하면서 최대 만족 수준을 생성하는 방식으로 인생을 살아가는 것입니다.
이것은 분명히 말처럼 쉽지는 않지만, 환자들에 대한 나의 경험은 일반적인 삶의 스트레스 요인과 도전에 대한 태도를 바꾸는 것이 의심할 여지 없이 도움이 된다는 것을 나타냅니다.
여기에는 인지된 실패에 대해 자신을 비난하기보다는 자기 연민을 실천하는 것이 포함될 수 있습니다.
슬픔을 어떤 대가를 치르더라도 당신의 삶에서 배제하려고 노력하기보다는, 어떤 슬픔이 정상이라는 것을 받아들이십시오. 그리고 마지막으로, 일련의 지침을 따르고, 끊임없는 즐거움을 누리고, 문화적으로 승인된 완벽한 삶을 구축함으로써 신화적이고 햇볕이 잘 드는 행복의 고지대에 어떻게든 도달할 수 있다고 믿는 대신, 이러한 전략 중 어느 것도 불가능하다는 것을 (다시 한번) 받아들입니다.
절대 일하지 마세요. 수용은 가짜 대안보다 행복에 대한 더 나은 대리인인 평화를 가져올 수 있습니다.

통증은 누구나 알고 있으며, 정신과 대기실의 환자들은 통증을 누구보다 잘 알고 있습니다.
합리적으로 가능한 한 그것을 최소화하려고 노력하면서 그 존재의 현실을 받아들이는 것이 행복이라는 찾기 어려운 망령을 쫓는 것보다 훨씬 더 나은 선택입니다.

탐색 접근 방식으로 자기 이해를 강화하세요

 

미키타 카브렐에스토니아 타르투대학교 대학원생입니다.
그는 인간이 지적, 치료적 통찰력을 얻을 수 있도록 하는 신경인지 메커니즘을 연구합니다.
학계에 오기 전에는 FC 샤흐타르에서 뛰었고 그 후 그곳에서 심리학자로 일했습니다.

 

육체적, 정신적 탐색에는 뇌 과정이 겹쳐서 '내면의 여행'이라는 개념에 새로운 빛을 던집니다.

'거긴 가고 싶지 않아... 무서운 일이 있어, 마주하고 싶지 않은 일이 있어.'

'미지의 영역이라 지도도 그려져 있지 않다.
'

'어두운 곳이에요. 일단 거기 가면 길을 잃을 거예요.'

이 인용문을 읽으면 깊은 동굴이나 어두운 숲 앞에서 사람이 앞으로 나아갈지 망설이는 전형적인 공포 영화 장면을 상상했다면 이해할 수 있을 것입니다.
하지만 이 단어들은 물리적인 탐험을 묘사하지 않습니다.
이는 저를 포함한 많은 사람들이 심리치료를 받는 동안 공유하는 감정의 실제 예입니다.

심리치료를 과학적으로 공부하고 심리학자로서 상담을 실천하면서 나 자신도 자기관리의 필요성을 깨닫습니다.
따라서 나는 종종 내담자로서 그룹 치료 세션에 참석하면서 치료 관계의 반대편에 있는 나 자신을 발견합니다.
나는 대개 내 마음 속에서 무슨 일이 일어나고 있는지 더 깊이 이해하기 위해 해결되지 않은 개인적인 문제를 가지고 옵니다.
이 순간 내 치료사의 기술이 발휘됩니다.
그는 내 비생산적인 신념의 숨겨진 뿌리를 밝히기 위해 예리한(때로는 불편한) 질문을 합니다.
나는 그에게 대답하기 위해 내면의 세계로 뛰어들 때마다 탐험, 내 생각과 감정 속에서의 일종의 여행처럼 느껴진다는 것을 깨달았습니다.

저는 이러한 탐색 과정을 설명할 때 의도적으로가 아니라 자연스럽게 탐색 과정을 설명하기 위해 공간적 은유를 자주 사용합니다.
'나는 나는 맴돌고 있는 것 같다' 또는 '만약 내가 거기로 간다면을 접하면서 내 관점은 극적으로 바뀌었습니다.
물리적 공간은 아이디어 간의 관계를 표현하는 데에도 관여합니다.
개념의 핵심은 우리가 물리적 환경을 탐색하는 방식과 유사한 방식으로 생각, 아이디어, 기억, 이미지 및 개념을 탐색한다는 것입니다.
개념, 다시 나타날 것입니다.
'가 내 설명에 등장합니다.
처음에 나는 공간 언어의 사용을 문체적 선택, 즉 이해에 대한 나의 탐구를 비유적으로 표현하는 방법으로 여겼습니다.
그러나 '정신적 탐색'이라는 신경과학적

윌리엄 제임스(William James)는 잊혀진 생각을 찾는 것이 잃어버린 물건을 찾기 위해 집을 뒤지는 것에 비유했습니다.

제안된 정신 탐색의 신경 및 인지 메커니즘은 복잡합니다.
그러나 핵심 아이디어는 직관적으로 파악 가능하고 신뢰할 수 있습니다.
나는 이것이 내면의 여정이 종종 물리적 탐험과 유사하게 느껴지는 이유와 공간적 은유가 그 속에서 필수적인 역할을 하는 이유를 설명하기 위해 구조화되고 경험적으로 그럴듯한 프레임워크를 제공할 수 있다는 것을 깨달았습니다.

 

우리의 인지 공간이 물리적 공간과 유사하다는 가정은 수세기 동안 인간의 사고에 뿌리내려 왔습니다.
아마도 가장 생생하게 묘사된 일화는 시인 라이너 마리아 릴케(Rainer Maria Rilke)가 자주 인용하는 문구에서 찾을 수 있습니다.
'유일한 여행은 내면의 여행입니다.
'

이러한 직관은 과학 심리학이 시작된 이래로 과학 심리학에서 반향을 불러일으켰습니다.
1890년 초, 현대 서양 심리학의 아버지인 윌리엄 제임스(William James)는 잊혀진 생각을 찾는 것이 잃어버린 물건을 찾기 위해 집을 뒤지고 '아마도 이웃을 방문하는 것에 비유했습니다.
' 우리가 추구하는 것입니다.

나중에 20세기 중반에 Edward Tolman은 물리적 환경을 효율적으로 탐색하려면 상응하는 두뇌 상관관계가 필요하다는 가설을 가설했습니다. 그는 환경을 대표하고 길 찾기 능력을 촉진하는 '인지 지도'가 우리 두뇌에 존재한다고 가정했습니다.

정신적 탐색과 물리적 탐색 사이의 대응은 다양한 철학적, 과학적 맥락에서 더욱 큰 반향을 불러일으켰습니다.
예를 들어, 심리학적 문구 '의미의 지도'는 문화적 서사에 기초한 우리의 신념 체계의 구조를 의미하는 반면, 인지 과학에서는 문구 a>하여 인지 공간에서 개념 범주 간의 거리를 측정하기 시작했습니다.
예를 들어 '고양이'와 '개'는 '고양이'와 '코끼리'보다 의미론적 거리가 더 가깝습니다.
정량화 '의미론적 네트워크'는 개념이 우리 마음 속에서 어떻게 조직되고 상호 연결되는지를 설명합니다.
심리학자들은 '의미론적 거리'를 용어

신경 수준의 기초적인 발견은 탐색에 대한 우리의 이해에 중요한 전환점이 되었습니다.
연구원들은 해마에서 소위 '장소 세포'와 '격자 세포관찰됩니다.

내부 세계와 외부 세계를 탐색하는 인지 과정은 아마도 비슷한 패턴을 공유할 것입니다.

지난 몇 년 동안 연구자들은 내비게이션 관련 셀의 훨씬 더 복잡한 역할을 제안했습니다.
수십 개의 연구 논문에서는 공간적 차원뿐만 아니라 추상적인 지식도 인코딩한다고 제안했습니다.
예를 들어, 사람들이 마음 속에서 추상적인 정보를 범주별로 정리하면 그리드 셀은 마치 물리적 공간을 탐색하는 것처럼 행동합니다.
마찬가지로, 의사 결정 작업에 참여할 때 해마는 기하학적 표현을 사용하여 학습된 지식의 정신적 지도를 생성합니다.
또한 해마에는 '개념 세포'가 있습니다.
이는 사람이 다음과 같은 특정 개인이나 사물에 대해 생각할 때 선택적으로 활성화되는 장소 세포와 더 추상적인 유사체입니다.
에펠탑이나 루크 스카이워커

종합적으로, 이러한 발견은 공간 지도와 함께 추상적 지식을 표현하기 위한 '개념 지도'도 보유하고 있음을 의미합니다.
따라서 사람들이 물리적으로 이곳 저곳으로 이동하면서 길을 찾는 것처럼 정신적으로도 보다 추상적인 해결책에 도달하기 위해 한 생각에서 다른 생각으로 이동하는 것이 가능할 수 있습니다.
이러한 경험적 증거는 정신적 탐색을 물리적 탐색에 비유하는 것이 단순한 은유 이상의 것임을 암시할 수 있습니다.
내부 세계와 외부 세계를 모두 이해하고 탐구하는 인지 과정은 아마도 비슷한 패턴과 메커니즘을 공유할 것입니다.

게다가 이 정신 탐색 과정은 동물의 먹이 사냥 행동에 비유되었습니다.
예를 들어, 고르지 못한 환경에서 먹이를 찾는 동물을 생각해 보십시오. 처음에는 광범위한 탐사를 수행하여 잠재적으로 자원이 풍부한 지역을 식별합니다.
그 후 그들은 이러한 영역을 활용하는 방향으로 전환합니다.
그들은 한 지역의 자원이 고갈되었음을 깨닫고 또 다른 유익한 지역을 발견할 때까지 다시 한 번 광범위한 탐사에 참여합니다.
연구자들은 사람들이 비슷한 방식으로 인지 공간을 탐색할 가능성을 제기했습니다.
누군가 심리적 불편함을 경험할 때, 그들은 일반적으로 그것의 잠재적인 근원에 대한 광범위한 조사로 시작합니다.
문제가 있는 영역을 정의한 후 포괄적인 이해를 얻을 때까지 더 깊이 탐구합니다.
해결책을 달성하거나 안도감을 찾으면 그곳은 친숙하고 탐구된 '영역'으로 변모하여 새로운 도전에 직면하게 됩니다.
때로는 이 전체 과정이 소위 '영적 여정'을 구성하기도 합니다.

이러한 결과를 바탕으로 동료와 저는 최근 가설을 세웠습니다 심리 치료 중에 또는 더 광범위하게는 , 어떤 종류의 자기 성찰 중에 사람들은 자신의 개념 공간 내에서 정신적 탐색에 참여합니다.
작용하는 신경 메커니즘을 고려하여 우리는 정신적 탐색이 사람들이 외부 세계에서 하는 것과 유사하게 내부 인지 환경을 조사, 확장 및 재구성할 수 있는 권한을 부여할 수 있다고 추측했습니다.

물리적 지도가 시대에 뒤떨어져 잘못된 방향으로 인도할 수 있는 것처럼 개념적 지도에도 경직된 구조나 부적응 경로가 나타날 수 있습니다.

따라서 우리는 심리치료를 치료 내담자가 내면의 목적지를 찾고, 다양한 장애물을 극복하고, 새로운 경로를 형성하고, 이전에 알려지지 않았거나 잊혀진 영역을 발견하는 인지 공간에서의 일종의 여행으로 개념화할 것을 제안했습니다.
이 아이디어를 테스트하기 위해 우리는 심리치료 세션 기록과 보다 일상적인 대화가 포함된 대규모 언어 말뭉치를 비교했습니다.
우리의 분석에 따르면 사람들은 다른 대화 상황보다 심리 치료에서 탐색 관련 은유를 4~5배 더 자주 사용합니다.

예를 들어, 심리치료에서 일반적으로 사용되는 일부 문구와 단어에는 '막다른 골목에 섰습니다', '방향 감각이 혼란스럽습니다' 및 경로와 관련된 단어가 있었습니다.
하이킹이나 탐험 중에 이러한 말을 듣는 것은 자연스러운 일이지만 치료사 사무실에 앉아 있는 사람들이 이러한 말을 자주 사용하는 것을 듣는 것은 놀랍습니다.
이 발견을 통해 우리는 공간적 은유가 사람들의 성찰적 경험에서 틀림없이 중요한 역할을 한다는 것을 추론할 수 있었습니다.
아마도 가장 편리하고 정확한 방식으로정신적 탐색 과정을 표현할 수 있기 때문일 것입니다.
아>

사람들은 이런 공간적 은유를 자주 사용하지만 의도하지 않은 채, 즉 직관적으로든 무의식적으로든 사용하는 것 같습니다.
이로 인해 우리는 공간 언어의 잠재적인 힘에 대해 더 큰 인식을 갖게 하는 데 가치가 있을 수 있는지 궁금해하게 되었습니다.
공간 개념을 의도적이고 명시적으로 활용하여 명확성을 높이고 자기 이해를 추구하는 기관을 용이하게 할 수 있다면 어떨까요?

마음을 일종의 지도로 개념화하면 물리적 지도가 손상되거나 시대에 뒤떨어져 길을 잃을 수 있는 것처럼 개념적 지도도 견고한 구조나 부적응 경로를 나타낼 수 있다는 것을 알 수 있습니다.
그러면 당신의 임무는 정신 지도가 어떻게 기능하는지 탐구하고 문제가 있는 영역을 수정하는 것입니다.

예를 들어 '부정적인 결론으로 ​​성급히 뛰어드는' 경향이 있는 경우 미리 구성된 부적응적인 지름길에 의존하기보다는 더 넓은 지도 내에서 연결 경로를 검색하는 것이 도움이 될 수 있습니다.
성급하고 부정적인 결론으로 ​​이어지는 경로를 조사하고 보다 적응력 있는 추론으로 이어질 새로운 생각이나 아이디어를 계획할 수 있습니다.
예를 들어, 아무도 접근하지 않는 파티에서 현재 경로는 '나는 지루할 것 같아'라고 즉시 추론하는 것일 수 있습니다.
대신 축소하여 모든 사람이 이미 대화에 참여하고 있다는 등 다른 인과 경로를 생각해 보십시오. , 또는 어쩌면 당신은 다른 사람들이 접근하기를 기다리면서 약간 수동적이었을 수도 있습니다.
이 더 넓은 정신 지도는 당신의 상황에 대해 더 건강하고 덜 자기 비판적인 관점으로 이어질 수 있습니다.

자기 의심을 정신 지도의 한 점처럼 다루십시오. 당신을 그곳으로 이끄는 길을 조사해보세요. 그 뿌리에 특정한 기억이 있나요?

심리치료를 시작하는 사람들이 겪는 또 다른 흔한 문제는 원인을 알지 못한 채 불편함을 느끼는 것입니다.
이러한 불편함은 개념적 공간 내에서 불편함의 정확한 위치를 조사하고 탐색할 필요성을 나타내는 단서일 수 있다.
다른 내담자들은 처음에는 '논의할 것이 없다'고 주장할 수 있는데, 이는 치료 초기에 흔히 발생하는 난관입니다.
그러나 자신의 인지 공간을 조사하고 내부에서 탐험되지 않았거나 숨겨진 영역을 식별하면 해결해야 할 사항이 무엇인지 명확해지는 경우가 많습니다.

이런 종류의 곤경에 처했다면 새로운 도시의 실제 지도를 만드는 것과 마찬가지로 인지적 지형을 의식적으로 계획하고 핵심 개념, 기억 및 감정을 식별하고 이들의 관계를 시각화할 수 있습니다.
예를 들어, 자기 의심에 직면할 때 그것을 정신적 지도의 한 점처럼 다루십시오. 당신을 그곳으로 이끄는 길을 조사해보세요. 이 길의 뿌리에 어떤 특정한 기억이나 생각이 있습니까? 이러한 자기 의심의 근원과 진행 상황을 확인한 후에는 다음번에는 이 경로를 인식하고 해당 경로에 참여하지 않을 수 있습니다.

미술 치료의 원리를 사용하여 종이에 인지적 풍경을 묘사해 볼 수도 있으며, 이를 통해 내면의 상황을 더욱 생생하게 이해할 수 있습니다.

단순한 개념화를 넘어 공간 언어를 도구로 사용하여 주체성이나 경험의 강도를 조절할 수도 있습니다.
예를 들어, 민감한 기억을 작업하는 동안 이미지에 은유적으로 '들어가거나' '빠져나와서' 어려운 경험을 추상화하고 이를 통제할 수 있습니다.
외상성 기억을 마음 속 다른 위치로 물리적으로 이동시켜 분리감을 조성하고 다른 관점을 제공하는 것을 상상하는 것도 가능합니다.

궁극적으로 인지 공간을 의도적으로 조작하여 공간 용어로 개념화하거나 공간적 은유가 저절로 나타나는 것을 알아차릴 수 있습니다.
예를 들어, 자신이 교차로 또는 막다른 골목, 그러면 이것이 막다른 골목에 있다는 느낌에 정확히 기여하는 것이 무엇인지 더 구체적으로 탐구하도록 유도할 수 있습니다.
선택의 여지가 부족합니까, 잘못된 결정을 내릴 것에 대한 두려움입니까, 아니면 발전할 수 없다는 믿음입니까? 막다른 골목이 무엇인지 파악한 후에는 관점을 바꿔 볼 수 있습니다.
한때 막다른 골목이었던 것이 이제는 장애물로 보일 수 있습니다.
막다른 골목은 최종적인 것을 암시하는 반면, 장애물은 극복할 수 있는 것입니다.
여기에는 새로운 기술을 개발하거나, 다른 사람의 도움을 구하거나, 새로운 관점을 얻기 위해 한발 물러나는 것이 포함될 수 있습니다.

영원한 처방전인 '너 자신을 알라'는 개인적, 영적 성장의 근본으로 남아 있습니다.
따라서 우리는 내면의 미지의 영역을 탐색하여 마음을 확장해야 합니다.
이 탐구는 종종 내면의 여정으로 개념화되는데, 이것이 단순히 비유적이고 직관적인 묘사가 아닐 가능성이 높다는 점을 보여주었기를 바랍니다.
이는 신경 및 인지 기반을 기반으로 하는 정교한 현상일 수 있습니다.
정신적 탐색 메커니즘을 활용하여 자기 발견에 대한 탐구를 강화하고 내면 세계에 대한 더 나은 이해를 얻을 수 있습니다.
문제를 생각할 때 더 많은 공간 언어를 사용하도록 노력하여 실험해 보는 것은 어떨까요? 한편, 우리 연구 그룹에서 나와 동료들은 우리의 제안이 치료에 유익한 결과를 가져오는지 경험적으로 테스트하는 것을 포함하여 이러한 아이디어를 계속 더 조사할 것입니다.

가이드

냉소주의자처럼 사는 법

통 안의 철학자 디오게네스에게서 영감을 받아 부정적인 생각을 선을 위한 해방의 힘으로 바꿔보세요.

알 필요가있다

고대 그리스의 견유학파는 유난히 이상하고 불쾌한 개인 집단이었습니다.
그들은 외부인에게 적대적이었고 그들 사이에는 거의 유쾌하지 않았습니다.
최초의 견유학파라고 할 수 있는 안티스테네스는 디오게네스와 함께 공부하고 싶다는 이유로 그에게 지팡이를 들었습니다.
디오게네스는 막대기 밑에 머리를 집어넣고 장로에게 최대한 세게 치라고 요청했습니다.

디오게네스의 제자였던 테베의 상자(Crates of Thebes) 시대에는 상황이 다소 완화되었습니다.
그의 처남인 메트로클레스는 철학 강의 도중 방귀를 뀌어 수치심을 느낀 것으로 보인다.
불쌍한 Metrocles는 자신의 집에 가두어 그 수치심 때문에 굶어 죽기로 결정했습니다.
다행스럽게도 크레이트가 도착하여 엄청난 양의 루핀콩(고창 효과로 알려짐)을 먹은 다음 방귀를 뀌고 동료들과 함께 철학과 타고난 성향이 반대되어서는 안 된다는 점을 논했습니다.
이것은 크라테스의 스승인 디오게네스가 비록 더 가혹하고 거칠기는 하지만 이미 가르쳤던 교훈이다.

견유주의자들은 공개적으로 음란한 행위를 하는 것으로 유명했습니다.
오늘날의 세상에서 그들은 자신들이 저지른 일로 인해 즉시 체포되어 투옥될 것이며 어쩌면 분류될 수도 있습니다.
이것은 그러한 사람들에게서 무엇을 배울 수 있는가 하는 질문을 제기합니다.
견 학파가 여전히 우리에게 가르칠 것이 있다면 먼저 그들의 혐오스러운 행동 중 일부를 제쳐두거나 설명해야 한다고 가정할 수 있습니다.
내가 아래에서 주장하는 것처럼, 이것은 실수일 것이다.

고대 그리스의 냉소주의는 오늘날 우리가 냉소주의라고 부르는 냉소주의(소문자 'c'로 표기 가능)와는 전혀 달랐습니다.
고대 냉소주의는 극히 드물었습니다.
견유주의자가 되거나 그렇게 되는 것은 정말 어려운 일이었습니다.

고대 견유학파의 견해는 부정적이었지만, 견유학파는 그들의 부정성에 갇히거나 삶에 대한 부정적인 견해를 아무것도 하지 않거나 삶을 포기하거나 포기하는 핑계로 사용하지 않았습니다.
모든 것이 나쁘면 아무것도 할 수 없으니 아무것도 하지 말자고 생각합니다.
오히려 냉소주의자의 부정적 태도가 냉소주의자의 행동을 촉발했습니다.
부자연스러운 구속에서 벗어나 덜 비굴한 정신 상태를 불러일으키기 위해 부정성이 사용되었습니다.
부정성은 견유주의자들을 사회적 의무와 사회적 유대로부터 해방시켰고 견유주의자들이 주변 세계에 대해 다르게 생각할 수 있게 해주었습니다.

고대 냉소주의의 가장 중요한 특징 중 하나는 견유주의자가 되기 위해 해야 할 일에 대한 조언이나 프로그램을 제시하지 않았다는 것입니다.
그리고 고대 견유학파는 주변 환경에 대해 극도로 비판적이었지만, 자신들이 본 대로 세상의 모든 잘못된 점을 자세히 평가하지는 않았습니다.

예를 들어, 그들의 냉소주의는 우리가 탈출해야 할 세상을 보는 방식과 생활 습관에 정확히 얼마나 갇혀 있는지 설명하지 못했습니다.
그리고 속박에서 벗어나 더 충만한 삶을 사는 법을 배우기 위해 우리가 해야 할 일이 무엇인지 정확하게 설명하지도 않았습니다.
이것은 부분적으로 견유학파에게는 이것이 모두 실용적인 질문이라는 사실에 기인합니다.
어떤 의미에서는 모든 사람이 자신만의 길을 찾아야 합니다.

따라서 우리 각자는 받아들일 수 없는 것을 받아들이도록 우리가 어떻게 조건화되었는지 실제로 탐구해야 합니다.
우리는 각자 습관적으로 존재하고 보는 방식을 조사해야 하며, 삶을 조정할 수 있는 방법과 위치를 탐구해야 합니다.
우리가 무엇을 해야 하는지 말하는 것은 다른 사람의 몫이 아닙니다.
왜냐하면 다른 사람이 그렇게 하면 그들은 자신의 권위를 강요하는 것이며 견유주의자에게는 모든 권위에 의문을 제기해야 하기 때문입니다.
권위에 대한 이러한 의심은 물론 견유학파에게도까지 확장됩니다.
이것이 견유학파가 교사, 안내자 또는 선지자의 역할에 저항하는 이유입니다.

그러나 우리는 여전히 냉소주의로부터 배울 수 있습니다.
우리는 학습의 문제, 다른 사람으로부터 배우는 방법에 대해 조금 다르게 접근하면 됩니다.
견유주의자가 우리에게 조언하거나 안내하지 않거나 우리가 해야 할 일을 제안하지 않더라도 우리는 여전히 견유주의자가 하는 일을 관찰하고 견유주의자가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 이해하려고 노력할 수 있습니다.

 

또한 고대 냉소주의가 일화로만 알려져 있고 대부분 간접적으로만 알려진 경우도 있습니다.
고대 견유학파는 그들의 가르침을 기록하지 않았으며(적어도 아무도 살아남지 못함), 대신 그들이 무엇을 했는지 설명하는 다른 사람들이 작성한 보고서를 참조해야 합니다.
이러한 것들은 종종 수백 년 후에 기록되었으며, 가장 큰 일화 모음집은 매우 다른 디오게네스, 즉 Diogenes Laertius라는 사람에 의해 수집되었습니다.
그는 저명한 철학자들의 삶과 의견을 편찬했습니다.
 서기 3세기 그의 컬렉션 중 가장 재미있는 것은 Book VI입니다.
 고대에는 더 진지하고 냉담한 동시대 사람들과 마찬가지로 '철학자'라는 칭호를 받을 가치가 있다고 여겨졌던 비루한 집단인 견유학파에 전념합니다.
 기원전 4세기에 살았던 디오게네스는 그들 중 단연 가장 이상하고 악명 높은 인물이었습니다.
그리스 세계의 변두리에서 아테네에 도착한 그는 큰 통이나 저장 단지 안에 캠프를 세웠고 곧 기괴하고 불안한 행동.

비록 당신이 통 속에 살거나 루핀콩 다이어트를 시도하지 않더라도 냉소주의자들이 어떻게 행동했는지 생각해 보면 우리 모두가 살고 있는 사회적 제약을 깨닫는 데 도움이 될 수 있습니다.
또한 이상한 행동이 어떻게 다른 관점에서 주변 세상을 볼 수 있는 경로를 제공할 수 있는지 보여주는 데 도움이 될 수도 있습니다.
다음에서는 디오게네스의 삶과 모범과 연관될 수 있는 다섯 가지 요소 또는 특성을 선택하겠습니다.
고대적 의미에서 견유주의자가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 깊이 생각하기 위한 노력의 일환으로 이것들을 탐구할 것입니다.

 

생각해 보세요

당신의 삶을 즉흥적으로

온라인에서 디오게네스의 이미지를 검색하면 그가 고대 아테네의 한복판에 있는 큰 저장 단지 또는 통에 살고 있는 모습을 보여주는 이미지를 꽤 많이 찾을 수 있습니다.
이 이미지는 마치 견유주의자가 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 본질적인 것을 보여주는 것처럼 많은 것이 만들어졌습니다.
견유주의자는 적절한 집이 필요하지 않고 소유물도 거의 필요하지 않으며 최소한의 것만으로 생활합니다.
냉소주의자는 어떤 사생활도 요구하지 않으며 공개적으로 모든 일을(완전히 모든 일 실제로!) 합니다.
부끄러움이나 당혹감 없이 말입니다.
이 모든 사상은 이후 냉소주의와 연관되어 냉소주의 민속의 일부가 되었습니다.
그러나 디오게네스가 고대 아테네의 작은 도시 국가로 갔을 때 자신이 선택한 거처로 항아리를 염두에 두었는지는 확실하지 않습니다.
한 기록에 따르면, 디오게네스는 자신이 목표로 삼던 별장을 제때 마련하지 못해 결국 항아리 속에 살게 되었다고 합니다.
이 일화가 시사하는 바는 공개된 삶, 부끄러움이나 당혹감 없이 자연에 따라 살아가는 핵심 냉소적 사상이 상황의 결과로만 나타났다는 것입니다.
견유주의자의 생활 방식은 즉흥적으로 진행되지만 냉소주의자는 즉흥적으로 진행됩니다.

암시적으로, 견유주의자처럼 살기 위해서는 유연해지고 예상치 못한 일에 열려 있어야 한다고 말할 수도 있습니다.
그러기 위해서는 당신의 삶이 어떠할 것인지 또는 어떠해야 하는지에 대한 고정관념에서 벗어나야 하며, 당신이 처한 어떤 상황에도 적응할 준비가 되어 있어야 합니다.
미리 정해졌거나 예정된 규칙에 따라 진행됩니다.
디오게네스는 자신의 삶에 대해 전해지는 다양한 이야기에서 극도로 지략이 풍부하고 적응력이 뛰어나며 회복력이 뛰어난 인물로 반복해서 등장합니다.

뻔뻔하게 살아

디오게네스의 이상하고 불안한 행동에도 불구하고 그는 개종하려는 사람들과 제자들을 끌어 모았습니다.
한 이야기에 따르면, 누군가 디오게네스에게 공부하러 왔을 때, 그는 그 사람에게 물고기 한 마리를 들고 다니면서 그의 발자취를 따르라고 말했습니다(다른 버전의 이야기에서는 그는 그 사람에게 치즈 덩어리를 줍니다). 그 남자는 부끄러워서 방금 하라는 부탁을 받고 생선(또는 치즈 덩어리)을 버렸다고 합니다.
얼마 후 디오게네스가 그를 만났을 때, 디오게네스는 웃음을 터뜨리며 이렇게 말했습니다.
'우리의 우정은 물고기 때문에 끝났습니다!'

여기서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하려면 맥락을 염두에 둘 필요가 있습니다.
이 교환은 당시 노예 사회였던 고대 아테네에서 일어났습니다.
이 이야기에 나오는 학생 지망생은 디오게네스를 이런 식으로 따르면 자신이 학생이 아니라 노예처럼 보일 것이기 때문에 부끄러워했습니다.
이는 소위 '자유인'으로서는 참을 수 없는 자리였다.
정말 당황스러울 정도였습니다.

이 이야기는 여러 가지로 읽을 수 있습니다.
이를 이해하는 한 가지 방법은 디오게네스에게 학생이 되는 것과 노예가 되는 것 사이에 큰 차이가 없다고 말하는 것입니다.
각자는 주인의 종이다.
따라서 냉소주의자가 되고 싶다면 자신만의 길을 찾아야 하며, 더 숙련된 냉소주의자가 당신에게 길을 보여줄 것이라고 기대해서는 안 됩니다.

이 이야기를 이해하는 또 다른 방법은 디오게네스에게 견유주의자가 되는 첫 번째 단계는 경험하고그런 다음 극복하는 것이라고 말하는 것입니다.
굴욕.

냉소주의자에게는 이것이 자유로워지기 위한 가장 어려운 단계로 보일 수 있습니다.
사회적 순응을 만들어내고 일상 생활에서 모든 종류의 규칙과 기대를 따르도록 장려하는 가장 친밀한 속박 또는 족쇄 중 하나는 수치심의 경험과 그러한 경험을 피하려는 욕구라고 주장할 수 있습니다.
모든 행동 표준, 수용 가능한 행동 표준은 궁극적으로 우리가 명령을 내면화하는 데 달려 있습니다.
우리가 그러한 규칙을 어길 때 우리는 단지 기분이 좋지 않을 뿐만 아니라 부끄럽거나 창피함을 느끼게 됩니다.
견유주의자에게 이것은 극복해야 할 정신적 태도입니다.
그러나 즉시 극복되지는 않을 것이므로 견유주의자는 굴욕감을 느끼기 시작합니다.
견유주의자는 굴욕적인 경험을 통해 고통을 겪고 그 앞에서 더욱 강해지기 위해 노력합니다.
단순히 뻔뻔하게 살라라고 다른 사람에게 말하는 것은 소용이 없습니다.
우리 각자는 끊임없는 실천을 통해 뻔뻔하게 살아갈 수 있는 능력을 키워야 합니다.

모든 경계에 도전하세요

견유주의자처럼 살아가는 것에는 현재 우리를 제약하고 있는 규칙과 기대에 대한 실제적인 탐구가 포함됩니다.
이들 중 다수는 명백할 것입니다.
법은 서면으로 작성되고, 규칙은 명시적으로 명시되는 경우가 많으며, 범죄자는 처벌됩니다.
그러나 우리가 따르는 많은 기대와 우리의 행동을 조건 짓는 것은 우리가 거의 테스트하지 않고 거의 벗어나지 않는 암묵적이거나 무언의 규칙의 형태를 취합니다.
그것을 분명하게 만들고 공개적으로 드러내는 것이 견유주의자의 임무입니다.

아이들은 무엇이 나쁜 것으로 간주되고 무엇이 칭찬할 만한 것인지를 발견하면서, 자신의 행동 측면에서 기대되는 것이 무엇인지, 말하거나 말하지 않아도 되는 것이 무엇인지를 어릴 때부터 배우게 됩니다.
그들은 집에서 허용되는 것이 학교에서는 허용되지 않을 수도 있고 그 반대의 경우도 있는 다양한 상황에 대한 다양한 규칙에 익숙해질 것입니다.
기대치는 함께 사는 성인이나 나이 많은 형제자매, 세대 간에도 다를 수 있으며 이러한 차이는 매우 미묘할 수 있습니다.
마찬가지로 기대치는 상황에 따라 다릅니다.
예를 들어 어린이가 거리에서, 학교에 가는 길에 어떻게 행동할 것으로 기대되는지는 놀이터 등에서 어떻게 행동할 수 있는지에 따라 다릅니다.
아이들은 종종 이러한 서로 다른 영역 사이를 이동하는 데 매우 능숙해지고 그에 따라 행동을 조정합니다.
예를 들어, 친구들 사이에서 어떻게 행동할 수 있는지와는 대조적으로, 직장에서 자신에게 기대되는 것이 무엇인지 암묵적으로 아는 능력을 오랫동안 발전시켜 온 어른들도 마찬가지입니다.
우리는 삶의 대부분을 이러한 기록되지 않은 규칙에 따라, 거의 의문을 제기하지도 않고 많이 생각하지도 않는 기대에 따라 살아갑니다.

견유주의자의 작업에는 부분적으로 이 모든 것에 도전하는 것이 포함됩니다.
이는 장난스러운 행동과 재치 있는 대화부터 개방적이고 직접적인 대결의 순간까지 다양할 수 있는 활동인 경계 테스트를 통해 수행됩니다.
견유주의자는 경계가 어디에 있는지 발견합니다.
견 주의자는 우리를 조건화하는 모든 제약 시스템을 명백히 밝히고 이러한 경계가 얼마나 필요한지에 대한 질문을 지속적으로 지속적으로 제기합니다.
그렇다면 각각의 위반 행위는 실제적인 조사와 우리가 살고 있는 제약에 대한 질문으로 볼 수 있습니다.

용기있게 행동하고, 권력자에 대한 존경심을 거부하십시오.

온라인에서 '디오게네스'를 검색하면 나타나는 또 다른 이미지는 철학자가 바닥에 기대어 자신 위에 서 있는 분명히 중요한 사람을 무시하는 듯한 몸짓을 하는 모습을 보여줍니다.
이 사람은 짧은 인생의 대부분을 군사 작전에 참여하고 적을 제거하고 아드리아 해에서 인더스 강에 이르는 제국을 건설한 알렉산더 대왕입니다.
알렉산더는 디오게네스에게 자신을 위해 할 수 있는 일이 있는지 묻기 위해 왔다고 합니다.
황제가 말했다.
“원하는 것은 무엇이든 나에게 물어보세요.” 이에 대해 디오게네스는 무례하지는 않더라도 간단하게 이렇게 대답합니다.
'내 빛에서 나오십시오.'

이번에도 다양한 방식으로 읽을 수 있는 이야기가 있습니다.
한 가지 해석은 이 일화가 권력에 의해 부패하지 않고 남아 있으려는 견유학파의 결의를 보여준다는 것입니다.
가장 편리할 때, 또는 개인적인 이익을 가져다주거나 적어도 문제를 피할 수 있을 때 원칙을 굽히고 싶은 유혹을 느낄 수 있습니다.
디오게네스는 그 순간에 세상을 접시에 담아 제공받았음에도 불구하고 이것이 거부한 일이었습니다.

또 다른 해석은 냉소주의자가 '권력에 대한 진실'을 일관되고 확고하게 말하는 데 전념한다는 것입니다.
견유주의자처럼 산다는 것은 모든 상황에서 권력에 대해 진실을 말하겠다고 약속하고, 시험에 처했을 때 언어의 수위를 낮추지 않는다는 것을 의미합니다.

또 다른 해석은 견유주의자가 된다는 것은 권력에 전혀 영향을 받지 않는다는 것을 의미한다는 것입니다.
견유주의자는 권력이 매력적이거나 매력적이라고 ​​생각하지 않으며, 권력이나 영향력을 바라지도 않습니다.
견유주의자는 궁극적으로 권력 앞에 무관심합니다.
강력한 개인 앞에서 냉소주의자는 움직이지 않고, 영향을 받지 않으며, 면역된 상태를 유지합니다.

당신이 할 수 있는 모든 것을 포기하라

디오게네스가 예술 작품에 등장할 때, 그는 옷을 거의 입지 않거나 거의 입지 않은 채 옷을 입고 있는 경우가 많으며, 소유물도 거의 또는 전혀 없는 것으로 묘사됩니다.
이는 그가 고의적이고 단호한 자기 빈곤의 길을 추구했던 삶을 반영합니다.
또 다른 유명한 일화에 따르면 디오게네스는 어린 소년이 손에서 물을 마시는 것을 보고 견유학파는 자신의 컵이 불필요한 소유물이라고 판단하여 자신의 컵을 버렸습니다.

다시 말하지만, 이 이야기는 여러 번 읽을 수 있습니다.
한 가지 접근 방식은 견유주의자처럼 살기 위해서는 가능한 모든 것을 포기해야 한다는 결론을 내리는 것입니다.
당신은 없이도 할 수 있는 것, 포기할 수 있는 것들을 끊임없이 찾아야 합니다.
불필요한 소유물을 모두 제거하여 다른 사람에게 우리의 물질적 소유물이 궁극적으로 얼마나 소모적이고 불필요한지 입증해야 합니다.
이것은 다시 우리 주변에 있는 것들 중 어떤 것이 절대적으로 필요하지 않은지, 그리고 다른 모든 것을 제쳐두고 나면 어떤 것이 궁극적으로 가치 있게 여겨야 하는지 알아내기 위한 일종의 조사, 일련의 실험으로 읽을 수 있습니다.

또 다른 관련 독서는 물질적 소유에 대한 우리의 의존이 우리를 묶고 그들의 논리에 복종하도록 강요하는 또 다른 연결 고리를 생성한다는 결론을 내리는 것입니다.
즉, 물질적 소유의 유혹은 우리를 부의 추구로 묶고, 직업을 유지하고 더 나은 보수를 받는 직업을 찾거나 승진을 추구하는 기본 요구와 같이 그에 따른 모든 노예화 효과를 초래합니다.
결과적으로 직장의 요구와 기대에 복종합니다.
가능한 모든 것을 포기하라는 견유학파의 명령은 물질문화의 유혹과 굴레에서 벗어나라는 권유로 읽힐 수도 있습니다.

 

핵심 사항 – 냉소주의자처럼 사는 방법

1. 인생을 즉흥적으로 만들어보세요. 고대의 의미에서 냉소주의자는 자신의 삶이 어떨지, 어떠해야 하는지에 대해 고정된 생각을 갖고 있지 않습니다.
   상황에 맞게 조정하세요.
2. 부끄럽지 않게 생활하세요. 규칙을 위반하는 사람이 느끼는 수치심이나 당혹감은 우리를 법의 노예가 되는 예속 상태로 만들고 유지하는 마지막이자 가장 친밀한 속박입니다.
   그렇지 않으면 질문하고 반항하고 싶을 수도 있습니다.
   견유주의자는 굴욕적인 경험을 받아들임으로써 이러한 상황에 맞서고, 자신을 굴복시키려는 사람들을 극복하거나 면역이 되는 방법을 찾습니다.
   
3. 모든 경계에 도전하세요. 모든 규칙, 금지 사항 또는 사회적 관습이 명시적으로 명시되어 있는 것은 아닙니다.
   우리는 암묵적이거나 명시되지 않은 일련의 기대와 억제에 따라 삶의 대부분을 살아갑니다.
   그러한 이유로 보기 어렵고 도전하기는 더욱 어렵습니다.
   견유주의자는 이러한 경계에 도전하여 현재 위치를 발견하고 도전할 수 있도록 열어두려고 합니다.
   
4. 용감하게 행동하고 권력자에 대한 존경심을 갖지 마십시오. 견유주의자는 여전히 냉담하거나 권력, 권위 또는 영향력 있는 위치에 있는 사람들의 영향을 받지 않습니다.
   이는 견유주의자들이 부패하지 않은 상태를 유지하는 데 도움이 되며, 발언하는 행위가 그들을 위험에 빠뜨릴 수 있는 경우에도 불편한 진실을 제공할 준비가 되어 있도록 합니다.
   
5. 할 수 있는 모든 것을 포기하십시오. 물질적 소유물은 우리가 그 물건의 노예가 될 위험이 있거나 적어도 우리가 위험에 처해 있다는 생각에 근거하여 의심스럽게 취급됩니다.
   부와 번영을 확보하고 편안한 삶을 보장하는 모든 활동(승진 추구, 상사에게 속기 등)의 노예가 되는 것입니다.
   물질 문화의 유혹을 거부함으로써 냉소주의자들은 강제 징집과 강제 예속에서 더 잘 벗어날 수 있습니다.
   

 

왜 중요한가요?

많은 사람들은 현대 냉소주의가 우리가 살고 있는 세상에 대한 위협이라고 생각합니다.
일반적으로 현대 냉소주의는 나쁘고 이에 대해 조치를 취해야 한다고 믿습니다.
그러한 냉소주의에 대한 반응은 공개적인 비난과 냉소적이 아닌 희망을 가지라는 요청에서부터 연민의 표현에 이르기까지 다양하며, 여기서 현대 냉소주의자는 어떻게든 그들 자신의 부정성의 희생자인 것처럼 취급됩니다.
현대의 냉소적 부정성은 종종 과장된 것으로 생각됩니다.
마치 냉소주의자가 실제로 모든 것을 잃지 않았으며 여전히 많은 좋은 것을 얻을 수 있는데도 일종의 과잉 반응을 저지른 것처럼 말입니다.
냉소주의자는 변덕스럽고 내성적이며 변덕스러운 사람으로 간주됩니다.
이 냉소주의자는 아무것도 개선할 수 없으며 모든 것이 타협된다고 판단하여 포기함으로써 쉬운 길을 택하는 사람으로 제시됩니다.
냉소적인 태도를 취하는 것은 결국 사람이 할 수 있는 가장 용기 없는 행동으로 간주됩니다.
용기를 보이는 사람, 힘과 회복력을 보여주는 사람은 감히 희망을 품는 사람이라고 합니다.

현대 냉소주의에 대한 이러한 묘사에는 어느 정도 진실이 있을 수 있지만 이것이 현대 냉소주의의 전부는 아닙니다.
그 실망감, 마비감과 절망감은 실제로 사회와 문화의 곤경에 대한 일종의 잔혹한 솔직함을 전달할 수 있으며, 일이 어느 정도 잘못되었는지 깨닫는 첫 번째 단계가 될 수 있는 솔직함을 전달할 수도 있습니다.
. 냉소적인 부정성이 생산적으로 전환되어 절대적이고 급진적인 행동 외에는 아무것도 생각할 수 없는 지점까지 실망을 밀어붙일 수 있는 곳이 바로 여기입니다.
그리고 이런 종류의 행동은 이른바 냉소적 약점이 강점으로 전환되도록 개인의 행동과 전망을 조정함으로써 말하자면 '집에서' 시작될 수 있습니다.

현대 냉소주의의 다양한 유형을 구별하는 것이 중요합니다.
일부 냉소주의는 확실히 무조건 개탄되어야 합니다.
예를 들어, 강력한 지위를 차지한 사람들이 자신의 권력과 영향력을 사용하여 다른 사람을 자신의 목적에 맞게 조종하는 경우(House of Cards와 같은 TV 시리즈)와 관련된 일종의 냉소주의가 있습니다.
a> 및 Ozark는 이러한 종류의 냉소주의에 일종의 확장된 몰입감을 제공합니다.
또한 직장 정치에 대한 전략적 접근 방식을 채택하고 제도적 삶을 자신에게 가장 유리하게 플레이하는 냉소적 게임으로 취급하는 일종의 제도적 냉소주의도 있습니다(여기서 냉소주의는 확실히 이기적이고 이기적이며 조작적입니다). 그러나 자신의 상황과 주변 세계의 상태에 대한 실망으로 진정으로 고통받고 있는 사람들의 냉소주의도 있습니다.
냉소적 태도를 개발하고, 강화하고, 강화하는 것이 고려할 가치가 있는 곳이 바로 여기입니다.
냉소적인 견해가 해결해야 할 일련의 심리적 결함을 반영한다는 쉽고도 너무 빠른 가정을 피하는 것이 중요합니다.

고대 냉소주의에 대한 탐구는 냉소주의가 필연적으로 당신에게 해롭다는 가정을 뒤집는 데 도움이 될 수 있습니다.
고대 냉소주의자들은 건강하고 용감한 개인, 냉소주의에도 불구하고가 아니라 그들의 냉소주의 때문에 번영하고 강하게 성장한 사람들로 묘사되었습니다.
위에서 설명했듯이, 이 고대 견유주의자들은 다른 사람들을 가르치거나, 지켜야 할 원칙, '생활 꿀팁' 또는 자조 팁을 제공하는 것을 꺼려했습니다.
그들은 이를 위해 자신의 상황에 너무 깊이 빠져 있었고, 그들의 용기와 반항 행위는 그들이 살고 있는 특정 문화적, 정치적 조건을 겨냥한 것이었습니다.
이러한 이유로 디오게네스(또는 그 문제에 관한 다른 고대 견유학파)가 했을 수도 있고 하지 않았을 수도 있는 일을 되살리거나 다시 하려고 시도하는 것은 의미가 없습니다.
기껏해야 우리는 주어진 맥락에서 고대 냉소주의가 어떻게 작동했는지 이해하고 삶에 대한 즉흥적이고 유쾌한 접근 방식, 사회적 기대나 법에 복종하는 것을 재치 있고 영리하게 거부하는 것에서 영감을 얻으려고 노력할 수 있습니다.