고래와 물고기의 차이는 과학적 발견보다는 문화적, 언어적 변화에 더 큰 영향을 받습니다.
“고래, 삿갓조개, 거북이, 굴... 사람들이 기꺼이 이들을 물고기라고 부르고 있으므로, 우리가 그에 따르는 것이 가장 현명합니다.
”
—올리버 골드스미스(1728-1774; 옥스포드 영어 사전에 인용)
몇년 전 논문 에서 저는 널리 퍼진 오해와는 달리 고래는 완벽하게 존경받는
물고기라고 주장했습니다.
하지만 그 이후로 고래에 대한 이 주장을 의심하게 되었다는 것을 고백해야겠습니다.
하지만 그 이유는 과학의 행진이 참으로 저항할 수 없다는 것을 알게 되었기 때문이 아닙니다.
오히려 고래를 물고기의 계급에서 제외하는 것과 같은 민속 생물학의 확고한 교리가 틀렸다는 것을 보여줄 수 있는 의미가 있는지 의심하게 되었기 때문입니다.
따라서 저는 사람들이 한때 고래가 물고기라고 믿었고 나쁜 이유로 그 믿음을 바꾸도록 속았다고 여전히 생각합니다.
이 불행한 일이 일어나기 전에는 고래가 참으로
물고기였습니다.
하지만 지금은 거의 모든 교육받은 사람들이 고래가 물고기가 아니라고 확신하고 있다고 생각합니다.
그리고 저는 이제 이것만으로도 고래가 더 이상 물고기가 아니라는 그들의 주장이 옳다는 것을 보여주기에 충분하다고 생각합니다.
고래와 물고기가 무엇인지에 대해 간단히 생각해 보겠습니다.
저는 이것이 일상 언어의 용어라고 확신할 수 있습니다.
제 네 살 아들은 둘 다 꽤 유능하게 사용하고, 이 점에 있어서 그가 특별히 조숙하지는 않다고 생각합니다.
고래부터 시작해서, 철학자 힐러리 퍼트넘이 이론화한 과학 정신에 따라 많은 사람이 고래를 고래목과 동일시하려 할 것이라고 생각합니다.
하지만
돌고래와 돌고래는 고래가 아니라는 저의 강한 직감을 뒷받침하기 위해, 웹스터 사전에서 고래를 고래목의 대형 해양 포유류, 특히 작은 돌고래와는 구별되는 모든 것으로 정의한 것을 기쁘게 생각합니다.
돌고래와 돌고래는 고래목의 중요한 하위 그룹을 형성하지 않습니다.
이 목은 실제로 이빨고래와 수염고래라는 두 개의 하위 목으로 나뉩니다.
돌고래와 돌고래는 이빨고래의 특정 계통을 구성할 수 있지만, 한편으로는 이 계통과 다른 모든 이빨고래 계통 및 모든 수염고래를 이분법적으로 구분하는 것은 생물학적으로 말이
되지 않습니다.
또한 돌고래는 이빨고래와 수염고래보다 계통발생학적으로 더 가까운 관계에 있다는 점에 유의하십시오. 결론적으로 고래의 범주는 생물학적으로 임의적입니다.
Webster의 사전과 일치하게 돌고래와 돌고래가 고래가 아닌 이유는 훨씬 더 산문적이라는 결론을 내릴 수 있습니다.
충분히 크지 않기 때문입니다.
매우 큰 크기는 고래에 대한 일상 언어 개념의 핵심입니다.
사실 고래라는 단어는 종종 시간의 고래와 같이 크기나 과잉을 은유적으로 사용합니다.
고래와 철갑상어는 한때 왕의 물고기로 알려졌습니다.
요나를 삼킨 큰 물고기도 고래로 불립니다.
비슷한 발언이 물고기 개념에도 적용됩니다.
이 글의 시작 부분에서 올리버 골드스미스가 인용한 것처럼, 이 용어는
때때로 모든 수생 동물에 대해 매우 광범위하게 사용됩니다.
이러한 용법은 불가사리, 오징어, 가재, 그리고 일반적으로 조개와 같은 다양한 수생 동물에 의해 제안되는데, 이러한 동물의 이름에는 접미사 '물'이 포함되어 있지만 대부분의 사람들은 이 용어의 확장에서
단호하게 제외할 것입니다.
실제로 옥스포드 영어 사전은 대중 언어에 대해 물에서만 사는 모든 동물이라는 정의를 제공하지만 아가미가 있는 냉혈 척추동물에 대한 용어를 제한하는 과학적 용법을 추가합니다.
웹스터 사전은 이 과학적 정의의 버전으로 시작하여 (느슨하게) 다양한 수생 동물 중 하나를 추가합니다.
이 과학적 정의는 연골 어류(Chondrichthyes), 경골어류( Osteichthyes ), 무악어류( Agnatha ) 계통의 구성원에 적용됩니다.
그러나 이러한 그룹만 포함하는 범주에 대한 생물학적 근거는 거의 없거나 전혀 없습니다.
Agnatha (칠성장어, 칠성장어,
점액장어) 계통의 원시적이고 다소 불쾌한 종은 최첨단 잉어나 참치와 거의 공통점이 없습니다.
때때로, 사실, agnath는 다른 두 계통과 구별되며, 후자만이 진짜 물고기로 명명됩니다.
하지만 사실 상어와 연어는 칠성장어와 어느 쪽이든 거의 더 가까운 관계가 아닙니다.
따라서 물고기라는 단어에 대한 과학적 용법이 있다는 개념은 확실히 의심스럽습니다.
정의에서 아가미의 소유나 냉혈성과 같은 기술적 문제에 대한 호소는 진정한 과학적 용법에 대한 보고라기보다는 비과학적 언어적 직관에 대한 준과학적 합리화처럼 보입니다.
실제로 생물학적 종류를 정의하려는 시도에서 흔히 그렇듯이, 의도된 모든 참조 대상에 대해서도
엄격하게 사실이 아닙니다.
일부 참치 종은 주변 환경보다 최대 20도 높은 체온을 유지하므로 온혈 동물로 분류되어야 합니다.
그리고 폐어인 프로 토프테루스는 줄어든 아가미를 통해 물에서 산소의 10%만 얻는 것으로 나타났습니다.
후속 진화 단계에서 아가미가 완전히 사라진다면,
그로 인해 물고기가 되지 않을지 의심스럽습니다.
그렇다면 고래도 물고기도 실제로 과학적인 용어가 아니라는 점을 감안할 때, 고래는 물고기가 아니다라는 격언을 우리 모든 자녀에게 종교적으로 가르치는 근거는 (그리고 이것이 반드시 가르쳐야 할 내용이라는 점은 흥미롭다) 다소 불분명하다.
저는 이 용법에 대한 역사적 연구를 시도하지 않았지만, 고래가 항상 비어류였던 것은 아니라는 것은 분명합니다.
고래와 철갑상어는 한때 왕의 물고기로 알려졌습니다.
요나를 삼킨 큰 물고기도 고래로 불립니다.
등등. 게다가 고래를 (비과학적) 물고기 범주에 포함시키는 데는 명백한 이유가 있습니다.
돌고래는 여러 면에서 참치와 비슷한 짐승입니다.
둘 다 고속으로
수영하는 데 매우 적합하며, 결과적으로 표면적 형태에서 상당한 유사한 진화를 보입니다.
확실히 그들은 뱀장어, 해마, 쥐치, 또는 박쥐, 토끼, 나무늘보보다 표면적으로 훨씬 더 비슷합니다.
그러므로 고래가 한때 물고기로 여겨졌고 고래도 물고기도 심각한 의미에서 과학적 분류학 용어가 아니라는 점을 감안할 때, 적어도 고래가 어떻게 비어류가 되었는지 추측하는 것은 흥미롭습니다.
고래가 물고기가 아닌 이유
앞서 언급한 사항에도 불구하고, 저는 고래가 물고기가 아니라는 명백한 사실을 이미 인정했습니다.
왜 그렇지 않을까요? 우리는 이 사실이 명백한 이유와 그것이 사실이 된 이유를 모두 물을 수 있습니다.
첫 번째 질문은 충분히 쉽습니다.
저는 교육받은 화자들이 거의 만장일치로 물고기라는 단어를 흰긴수염고래, 범고래 및 이와 유사한 생물, 그리고 그 문제에
있어서 돌고래에게 적용하는 것을 거부할 것이라고 생각합니다.
궁극적으로 이것이 유일한 관련 증거이며 결정적이라고 생각합니다.
반면에 저는 이 언어적 직관을 합리화하도록 강요받으면 대부분의 사람들이 과학자들이 물고기가 무엇인지, 고래가 무엇인지, 그리고 후자가 전자와 다르다는 것을 발견했다고 믿게 될 것이라고 생각합니다.
제가 주장했듯이, 여기서 그들은 착각할 것입니다.
물고기가 무엇인지는 과학자(아마도 언어학자를 제외하고)가 알아낼 수 있는 종류의 것이 아닙니다.
그러면 훨씬 더 흥미로운 것은 두 번째 질문입니다.
아이들에게 고래가 물고기가 아니라고 가르치는 데는 타당한 이유가 있을까요? 이것들이 과학적 범주가 아니더라도, 이런 방식으로 사용함으로써 유용한 과학적 지식이 전수된다고 주장할 수 있습니다.
고래는 결국 포유류이고, 다른 포유류는 물고기와 크게 다르지 않습니다.
우리 자신이 포유류이기 때문에 이 유기체 종류에
대해 꽤 많이 알고 있으며, 고래가 포유류라는 사실을 알게 됨으로써 고래에 대해 많은 것을 확실히 알게 됩니다.
하지만 이 주장은 설득력이 없습니다.
명백한 반론은 일부 포유류가 물고기라는 것입니다.
사실, 아이들에게 고래가 포유류 물고기라고 가르친다면, 그들은 포유류에 대한 일반적인 지식을 고래에 적용하는 법을 배울 것입니다(고래는 새끼를 낳고 젖을 먹이며, 온혈 동물입니다 등). 또한 포유류와 달리 물고기는 유기체의 일관된 과학적 그룹을 지칭하는 용어가 아니라 (아마도) 모든 수생 척추동물을
지칭하는 느슨한 일상 용어라는 것을 알게 될 것입니다.
실제로 고래는 포유류이기 때문에 물고기가 될 수 없다는 주장은 저에게 과학적 언어와 일상 언어적 생물학적 종류 사이의 혼란에 대한 패러다임으로 보입니다.
(다음 섹션에서 이 지점으로 돌아가겠습니다.)
어떤 면에서 현재의 질문에 대한 더 만족스러운 답은 도덕적인 답일 수 있습니다.
확실히 고래류에 대한 적절한 대우에 대한 우리의 감각은 고래가 물고기가 아니라는 확신에 크게 영향을 받습니다.
오늘날 누군가에게 참치 샌드위치와 고래 스테이크 중에서 선택권을 주면 전자를 선택하는 강한 경향을 알아차리고 후자를 제공받은 것에 어느 정도 분노하기도 합니다.
포유류를
먹는 것에 도덕적으로 반대하는 사람들조차도 때때로 생선을 먹는 것이 허용된다고 생각할 것입니다.
이것은 아마도 고래가 전형적인 물고기 고정관념에서 실제로 벗어나는 가장 큰 존경심을 가리킬 것입니다.
우리는 물고기를 꽤 멍청한 생물로 생각하고 고래는 포유류 기준으로도 분명히 똑똑하다고 생각합니다.
무언가를 죽이고 먹는 것이 얼마나 나쁜지 결정하는 데 지능을 강조하는 것은 의심할 여지 없이 인간 중심적 측면이 있지만(물론 지능은 우리가 우리 자신에 대해 매우 특별하다고 생각하는 것입니다) 그 아이디어에는 확실히
그럴듯한 것이 있습니다.
지능이 매우 높은 동물을 죽이면 그 친척과 학교 친구들에게 큰 슬픔을 안겨줄 수 있고, 더욱 본질적으로 가치 있는 삶을 끝낼 수도 있습니다.
하지만 이 요점은 기껏해야 수사적 효력만 있습니다.
어떤 종류의 물고기가 다른 물고기보다 훨씬 더 지능적일 수 없는 이유는 없습니다.
포유류 사이에는 분명 그런 차이가 있고(예를 들어 인간이나 고래와 땃쥐 사이) 아마도 다른 종류의 비고래류 물고기 사이에도 지능에 비슷한 차이가 있을 것입니다.
게다가 고래가 물고기가 아닌 지경에 이른 것은 누군가가
고래를 먹는 것에 대해 크게 신경을 쓰기 훨씬 전부터라고 생각합니다.
사실 많은 나라에서는 고래가 여전히 그렇게 하는 것에 대해 크게 신경을 쓰지 않는 듯합니다.
그러니 이것이 변화에 대한 역사적 설명은 아닙니다.
더 나은 설명이 없기 때문에, 고래를 어류 범주에서 제외시킨 것은 고래의 본질에 대한 과학적 지식이 커진 데 대한 대응으로 발전한 것이라고 결론지었습니다.
제가 주장했듯이, 그것은 다소 잘못된 대응이었습니다.
과학이 일상 언어에 침투하는 일은 충분히 흔한 일입니다.
그래서 저는 이제 생물학적 종류에 대한 과학적 용어와 일상 언어 용어 사이의 관계에 대한 보다 일반적인
고려 사항으로 넘어갑니다.
과학과 일상 언어
지금까지 논의한 전반적인 요점은 일상 언어와 과학이 생물학적 세계를 분류하는 데 대체로 독립적이고 종종 분리된 방식을 제공한다는 것을 주장하는 것입니다.
일상 언어 생물학적 종류가 일관된 과학적 종류와 확장적으로 구별되는 경우, 과학적 발견이라고 여겨지는 것에 따라 이를 수정하려는 시도는 혼란만 조장할 뿐입니다.
게다가, 제가 다른 곳에서 주장했듯이, 일상 언어 분류는
일반적으로 생물학적 분류만큼 잘 동기가 부여되고, 그것이 언급하는 종류는 생물학적 분류만큼 객관적으로 실제적일 수 있다고 생각합니다.
그저 동기가 다를 뿐입니다.
따라서 양파는 완벽하게 실제적인 유기체의 한 종류일 수 있지만, 생물학자들이 함께 분류할 만한 좋은 이유를 발견한 것은 아닙니다.
특정 종의 유기체에 대한 객관적인 사실이 있어서 스튜에 풍미를 더하기에 적합하다고 추정되지만, 양파라고 불리는 모든 종이 이 조건을 충족한다는 사실을 확신할 수는 없습니다.
생선도 마찬가지지만, 이 훨씬 더 광범위한 범주에 대한 근거는 아마도
훨씬 더 모호할 것입니다.
반면에 이러한 분류 체계를 완전히 독립적이라고 부르는 것은 과장된 표현이라는 것은 분명합니다.
좋든 나쁘든, 과학적 사고의 발달은 때때로 일상 언어 사용에 영향을 미칩니다.
이 상호작용의 한 가지 중요한 측면은 과학적 분류학에서 비교적 순수한 과학적 범주를 일상 언어로 수입하는 것입니다.
저는 이미 이것이 많은 종 용어가 이해되어야 하는 방식이라고 제안했습니다.
여기서 이러한 용어의 주요 사용자인 아마추어 자연주의자는 전문 생물학자가 인식하는 종을 구별하는 데 명확한 관심이 있으며, 일상 언어 용어는 라틴어 이명법의 동의어로 취급됩니다.
아마도 더 큰 관심사는 생물학자가 개발한 상위 수준의 분류학적 구별을 인정하기 위한 일상 언어 용어의 구성일 것입니다.
앞서 논의한 내용에서 여러 가지 예가 발생했습니다.
과학이 아무 언급도 하지 않는 중요한 문제가 있다는 것은 널리 받아들여지지 않는 것 같습니다.
가장 친숙한 예 중 하나는 포유류입니다.
이는 분명히 과학적 분류학에서 일반적으로 사용되는 용어입니다.
덜 친숙하지만 유사한 예로는 턱이 없는 물고기, 연골어류, 뼈가 있는 물고기가 있습니다.
이러한 용어의 요점은 Osteichthyes 또는 Chondricthyes 와 같은 용어를 배우는 것보다 다소 사용자 친화적인 방식으로 생물학적으로 중요한 구별을 할 수 있다는 것입니다.
후자는 생물학자에게 중요한
국제 표준화와 같은 목적을 제공하는 반면, 전자는 덜 기술적인 과학적 또는 준과학적 담론에 대해 기억하기 쉽고 더 많은 정보를 제공합니다.
그러나 Agnatha 클래스의 구성원과 턱이 없는 물고기는 완벽한 동의어이며 과학적 관행이 참조를 결정한다고 생각합니다.
(턱이 없는 물고기라는 것은 물고기이고 턱이 없다는 것을 의미하지 않으며, 생선 가게의 판에서 머리가 잘린 모든 뼈가 있는 물고기에 적용될 것입니다.)
그러나 저는 과학적 담론에서 수입된 이러한 용어는 보다 익숙하고 잘 자리 잡은 일상 언어 용어와는 상당히 다르게 이해되어야 하며, 이러한 구분을 하지 못하는 것은 많은 철학자와 사전 편찬자에게 공통적인 상당한 혼란을 나타낸다고 주장하고 싶습니다.
포유류를 4개의 방이 있는 심장을 가진 털이 많은 온혈 척추동물이며 모계 유선에서 나온 우유로 새끼를 기르는 것으로
정의하는 것은 전적으로 적절한 반면, 어류를 아가미와 (보통) 비늘, 지느러미 등이 있는 냉혈 수생 척추동물로 정의하는 것은 훨씬 더 의심스럽습니다.
이러한 정의는 매우 유사해 보입니다.
하지만 제가 제안했듯이, 이러한 정의가 적용되는 용어는 매우 다른 종류입니다.
따라서 모든 포유류가 4개의 방이 있는 심장을 가지고 있다는 것은 과학적으로 입증된 사실이라고 말하는 것은 매우 적절하지만, 모든 물고기가 아가미를 가지고 있다는 것은 과학적 사실이라고 말하는 것은 범주적 오류와 비슷한 것 같습니다.
아가미가
없을 수도 있기 때문이 아니라 과학이 모든 물고기에 대해 아무 말도 하지 않기 때문입니다.
이 마지막 발언은 아마도 현재 문제의 핵심에 다다랐을 것입니다.
과학이 아무 말도 하지 않는 중요한 문제가 있다는 것은 널리 받아들여지지 않는 것 같습니다.
그리고 확실히 이 유기체는 어떤 종류에 속하는가?라는 질문은 대부분의 사람들에게 과학이 유일하게 권위 있는 판단자여야 하는 질문의 유형으로 패러다임적으로 다가올 것입니다.
아이러니하게도, 그러한 질문에 대한 권위 있고 고유한 답이라는 생각은 어떤 종류의 본질주의, 즉 사물의 근본적이고 필수적인 속성이 그것을 그런 종류의 것으로 만든다는 생각을 실제로 전제로 하고 있으며, 본질주의는 현대 과학이 비판적 반응으로 크게 발전한 아리스토텔레스와 스콜라의 지식 관점의 핵심이었습니다.
더 구체적으로 생물학에서의 본질주의는 다윈주의의
승리와 그에 따른 유기체가 조상과는 완전히 다른 종류에 속할 수 있다는 인식, 그리고 생물학적 종류의 표준이 균질성보다는 변이라는 인식으로 치명타를 입었습니다.
변이와 변화를 전제로 하는 생물학에서 유기체를 어떻게 그룹화해야 하는지에 대한 질문에 대한 고유한 답을 기대할 이유가 없으며, 더욱이 과학이
그러한 답을 제공할 것이라고 기대할 이유가 없습니다.
저는 일상 언어 생물학적 종류에 대한 과학적 동기에 의한 개정이 있을 가능성을 부인하고 싶지 않습니다.
그 개정이 어떻게든 전달할 수 있는 생물학적 지식에 의해 충분히 정당화될 수 있지만, 저는 그런 것이 있다고 확신하지 못합니다.
확실히 우리가 과학적으로 정의된 상위 수준의 종류에 대한 견해를 바꾸는 경우가 많이 있습니다.
하지만 고래와 물고기의 경우처럼 고래가
포유류라는 것을 인식하는 것은 확실히 흥미롭지만, 이 사실은 고래가 물고기인지 여부에 아무런 영향을 미치지 않는 것으로 봅니다.
떠오르는 대부분의 사례는 바로 이런 종류입니다.
예를 들어, 유대류 쥐는 실제로 쥐가 아니라고 말하는 경우가 있습니다.
물론 요점은 호주 쥐가 세계 대부분의 다른 지역의 쥐와 매우 먼 친척이라는 것입니다.
약간 더 기술적으로 말하면, 이것은 유대류와 태반 포유류 사이의 구분을 반영하며, 저는 쥐와 달리 이런 종류는 확실히 순수한 과학적 수입품이라고 생각합니다.
(실제로 유대류라는 개념은
꽤 친숙하지만, 그것을 태반류와 올바르게 대조할 수 있는 사람은 훨씬 적다고 생각합니다.
) 반면에 쥐는 일상 언어에서 오래되고 굳건히 자리 잡은 용어이기 때문에 유대류 쥐가 진짜 쥐라는 것을 부정하는 것은 다시 한번 완전히 다른 종류의 범주 사이의 부당한 상호 작용에 근거합니다.
사전 편찬자, 고등학교 과학 교사 또는 일반인 사이에서 과도한 과학주의가 과학적 언어 분류법과 일상 언어 분류법 사이의 지속적인 융합을 계속 선호할 수도 있습니다.
이것이 사실이라면, 그것은 어떤 객관적 현실에 대한 점진적인 피어스적 융합을 반영하는 것이 아니라, 오히려 때로는 제국주의적인 지식 생산 방법의 패권적 힘을 반영하는 것입니다.
아마도 서구의 대부분 사람들에게
그러한 제국주의는 비교적 무해할 것입니다.
우리 도시와 교외의 대부분 사람들에게 우리가 유기체라고 부르는 것은 그다지 중요하지 않습니다.
그리고 자연과 더 밀접하게 연결된 사람들에게도 서구의 과학적 분류 방식을 채택하는 것이 자연물을 다루는 데 큰 해가 될 것이라고 생각하지 않습니다.
아마도 해가 될 경우 사람들은 그것을 채택하기를 거부할 것입니다.
그럼에도 불구하고, 이 제국주의에 저항하거나 적어도 지적할 이유가 있습니다.
서양 문화에 미치는 영향과 관련하여, 그러한 주된 이유는 단순히 과학주의의 과잉에 저항하기 위한 것입니다.
과학의 업적과 성공은 충분히 분명하지만, 인간 문화가 과학의 목표와 프로젝트와는 다르고 비교할 수 없는 목표와 프로젝트를 가지고 있다는 것도 중요하며, 과학이 인간의 관심사에 대한
모든 질문에 대한 답을 가지고 있지 않습니다.
고래가 물고기가 아니라는 것이 발견되었다는 것과 같은 준과학적 교리는 이 요점을 모호하게 하는 데 도움이 됩니다.
비서구적 생물학적 분류에 대한 우리의 관점과 관련하여, 이러한 도덕은 더 중요할 수 있습니다.
특히 자연과 더 규칙적이고 직접적인 상호 작용을 하는 문화와 관련하여, 우리는 그러한 분류가 우리의 과학적 범주와 일치하지 않는다는 이유로 비판하기 전에 그러한 분류의 기초와 기능을 철저히 탐구하는 것이 좋습니다.
다시 한 번, 서양 과학의 가치에 대한 인식은
통찰력이 없는 곳에서 입증되지 않은 주장을 고집함으로써 거의 향상되지 않을 것입니다.
존 듀프레 는 엑서터 대학교의 과학 철학 교수이자 생명 과학 연구 센터인 에게니스의 컨설팅 디렉터입니다.
그는 다윈의 유산 (옥스퍼드 대학교 출판부)과 생물학의 형이상학 (케임브리지 대학교 출판부)을 포함한 여러 권의 책을 썼습니다.
이 기사는 Folkbiology 라는 책에 처음 게재된 긴 에세이에서 발췌한 것입니다 .
저자의 메모 : 이 발췌문이 발췌된 장을 처음 쓴 이후, 저는 그레이엄 D. 버넷의 책, Trying Leviathan: The Nineteenth-Century New York Court Case That Put the Whale on Trial and Challenged the Order
of Nature (프린스턴 대학교 출판부, 2010)를 접하게 되었습니다.
버넷은 고래를 물고기로 분류한 것이 고래 기름에 생선 기름 세금이 부과되는지에 대한 장기간의 흥미진진하고 악명 높은 법적 싸움의 초점이 되었다고 설명합니다.
종종 그렇듯이, 실제 생활은 이론보다 훨씬 더 흥미롭습니다.
조지 오웰이 노암 촘스키의 무정부주의로 가는 길을 닦은 방법
로버트 바스키는 오웰의 '카탈로니아 찬가'가 노암 촘스키의 초기 좌파 자유주의와 무정부주의 이념 수용에 미친 심오한 영향을 조사합니다.
드와이트 맥도날드, 조지 오웰, 버트런드 러셀과 같이 젊은 시절 그를 사로잡았던 많은 좌파 인사들과는 달리, 노암 촘스키 자신은 자유주의 사상에 대한 환멸로 인해 좌파 자유주의나 무정부주의 사상에 빠지지 않았습니다.
그는 문자 그대로 거기서 시작했습니다.
어린 나이에 그는 현대 좌파 자유주의 운동에 대한 정보를 찾기 시작했고, 그것을 포기하지 않았습니다.
그가 끌렸던 인물들 중에서 조지 오웰은 특히 흥미로운데, 그가 사회 전반에 미친 영향과 자유주의 좌파에서 가진 수많은 접촉과 지인들 때문입니다.
촘스키는 자신의 정치적 글에서 오웰을 자주 언급하며, 오웰의 작품을 읽으면 무정부주의적 관점에서 스페인 내전에 관심이 있는 사람에게 끌린 이유가 분명해집니다.
촘스키는 10대 때 오웰의 동물 농장 을 읽었는데 , 1995년에 재밌지만 꽤나 당연한 것 같았어요라고 말했습니다.
하지만 10대 후반에 카탈로니아 찬가를 읽고 뛰어난 책이라고 생각했습니다(당시
그가 있던 곳을 감안하면 놀랍지 않게 도 제가 느꼈던 POUM의 역할을 과장했지만). 스페인 내전에 대한 제 믿음을 확인해주었습니다.
오웰이 POUM 민병대의 활동적인 구성원으로 임기를 마친 후 쓴 스페인 갈등에 대한 설명인 카탈로니아 찬가는 여전히 성공적인 사회주의 또는 무정부주의 운동에 관심이 있는 사람들(촘스키 포함)이 참고하는 책입니다.
왜냐하면 작동하는 자유주의 사회에 대한 정확하고 감동적인 설명을 제공하기
때문입니다.
10대 촘스키에게 확인해 준 믿음은 자유주의 사회가 기능하고 개인과 집단의 요구를 충족시킬 수 있다는 그의 확신이 커지면서 관련이 있었습니다.
1930년대 바르셀로나에서 활동한 좌익 단체는 세 개였습니다.
Partido Obrero de Unificación Marxista(POUM), 스탈린주의자가 주도한 사회주의자 PSUC(Partido Socialista Unificado de Catalunya), 그리고 루돌프 로커의 80번째 생일을 맞아 그를 스승으로 기리는 무정부주의자 CNT-FAI(Confederación Nacional de Trabajadores-Federacion Anarquista Iberica)였습니다.
오웰은 1936년 말에 신문 기사를 쓰기 위해 스페인에 입국하기 위해 POUM 민병대에 입대했습니다.
카탈로니아에 대한 찬사에서 POUM 노선에 대한 그의 설명은 부르주아 민주주의, 파시즘, 자본주의 간의 지나치게 단순화되었지만 도발적인 관계를 설정합니다.
부르주아 민주주의는 자본주의의 다른 이름일 뿐이며, 파시즘도 마찬가지입니다.
민주주의를 위해 파시즘에 맞서 싸우는 것은 언제든지 첫 번째 형태로 바뀔 수 있는 두 번째 형태의 자본주의를 위해 한 형태의 자본주의에 맞서 싸우는 것입니다.
파시즘에 대한 유일한 실제 대안은 노동자 통제입니다.
이것보다 덜한 목표를 세운다면, 프랑코에게 승리를 내주거나, 기껏해야 파시즘을 뒷문으로 들여보내는 것입니다.
전쟁과 혁명은 분리할 수 없습니다.
오웰은 혁명이 제2차 세계대전 이후 서구를 지배해 온 억압적인 기업 기반 지배 계급을 권력에서 몰아내는 유일한 방법이라고 주장합니다.
이 개념은 주류 언론에 의해 대부분 프로그램되어 전투에는 선과 악이라는 두 가지 상반되는 세력이 개입해야 한다고 생각하도록 된 우리에게는 이해하기 어려운 것입니다.
제2차 세계대전은 종종 이런 식으로 묘사됩니다.
연합군은 자유와
민주주의를 상징하는 반면 파시즘과 나치즘은 전체주의적 억압과 동의어로 간주됩니다.
촘스키는 일찍부터 현대 정치 구조를 구상하는 다른 방법이 있다는 것을 알고 있었습니다.
그는 사건에 대한 좌파적 자유주의적 해석에 기울어지는 경향이 있었고, 어느 쪽도 좋은 사회에 관심이 있는 사람들의 지원을 받을 자격이 없다고 결론지었습니다.
일본 민간인에게 원자 폭탄을 투하하거나 독일 마을을 폐허로 만드는 사회는 얼마나 좋은 사회일까요? 대안은 없을까요?
일본 민간인에게 원자폭탄을 투하하거나, 독일 마을을 폐허로 만드는 사회는 얼마나 좋은 사회인가? 대안은 없는가?
이 주제는 여전히 자유주의적 좌파 구성원들 사이에서도 격렬하게 논쟁되고 있습니다.
수년간 좌파 운동에 참여해 왔고 그 외에는 일반적으로 촘스키의 입장에 공감하는 노먼 엡스타인은 오웰이 POUM 노선을 의역한 것에 이의를 제기하며 이의를 제기합니다.
그는 파시즘은 단순히 자본주의의 다른 이름 이 아니다 . 그것은 자본주의가 특정 역사적 상황(오늘날 미국 자본의 후원을 받는 많은 제3세계 국가 포함)에서 취하는 형태이며 특히 잔인한 것으로, 부르주아 민주주의와는 다릅니다.
촘스키와 같은 사람은 부르주아 민주주의에서는 기능할 수 있지만 파시즘에서는 그렇지 않습니다.
라고 강조합니다.
하지만 촘스키의 정치적 저술에서 그가 어디에서 왔는지 이해하려면
파시스트 의제와 소위 민주주의 서구의 의제 사이의 유사점을 인식해야 하며, 그렇게 하려면 그가 젊은 시절에 발전시키기 시작한 무정부주의적 입장에 참여해야 합니다.
아마도 가장 중요한 점은 1930년대 바르셀로나에서 다양한 정도로 지배했던 유형의 무정부주의가 혼돈의 무정부주의, 무작위적 행위의 무정부주의가 아니었다는 것입니다.
그것은 순전히 개인주의적이거나 쾌락주의적인 성격이 아니었습니다.
촘스키가 무정부주의적 입장을 현상유지에 대한 대안으로 고려했을 때, 그는
1936년 바르셀로나에 대한 오웰의 카탈로니아 찬가 에 대한 묘사에 호소했을 것입니다.
그는 그의 후기 작품에서 여러 차례 이 구절을 언급합니다.
오웰은 도시에 도착한 것을 설명하면서 무정부주의자와 노동자들에 의해 영향을 받은 물리적 변화에 주목합니다.
대부분의 건물은 노동자들에 의해 점거되었고, 교회는 헐리거나 철거되었으며, 개인용 자동차나 택시는 없었고, 상점과 카페는 집단화되었고, 혁명의 상징이 넘쳐났습니다.
그러나 이 집단화가 사람들에게 미친 영향이 가장 두드러졌습니다.
웨이터와 점원들이 당신을 똑바로 바라보며 대등하게 대했습니다.
노예적이고 심지어 의례적인 말투는 일시적으로 사라졌습니다.
아무도 Señor나 Don 또는 Usted라고 말하지 않았고, 모두가 다른 모든 사람을 Comrade와 Thou라고 불렀으며 Buenos dias 대신 Salud!라고 말했습니다.
... 그리고 가장 이상한 것은 군중의 모습이었습니다.
겉보기에 부유층은 사실상 존재하지 않는 마을이었습니다.
소수의 여성과 외국인을 제외하고는 잘 차려입은 사람은 전혀 없었습니다.
거의 모든 사람이 거친 노동계급 옷이나 파란색 작업복 또는 민병대 유니폼의 어떤 변형을 입었습니다.
이 모든 것이 이상하고 감동적이었습니다.
내가 이해하지 못하는 것이 많았고 어떤 면에서는 좋아하지도 않았지만, 나는 그것이 싸울 가치가 있는 상황이라는 것을 즉시 알아챘습니다.
하지만 어떻게 그런 사회를 이룰 수 있을까? 젊은 촘스키는 자신의 세계와 카탈로니아 찬가와 같은 책에서 읽은 세계 사이의 엄청난 거리를 어떻게 스스로에게 설명했을까? 그리고 왜 그는 무정부주의자가 아닌 볼셰비키를 찾지 않았을까?
무정부주의 사상가 루돌프 로커의 저작은 그가 이 복잡한 문제들을 분석하는 데 어려움을 겪을 때 그에게 중요한 정보와 영감의 원천이었습니다.
촘스키는 십 대 시절에 스페인 내전에 관한 그의 책인 스페인의 비극을 포함하여 로커의 저작을 읽었습니다 . 로커 의 주장은 볼셰비키 통치자들이 반혁명적 행동에 맞서 프롤레타리아의 이익을 수호한다고 주장함으로써 전체주의적 관행을 정당화했다는 것이었습니다.
그들은 레닌의 가르침에
따라 사회주의를 위해 사회를 준비하고 있었습니다.
하지만 촘스키의 사고방식과 일치하는 로커의 주장은 독재와 폭정이 비록 자유주의적 이념과 목표에 따라 표현되더라도 결코 해방으로 이어질 수 없다는 것입니다.
로커는 이렇게 말한다.
러시아 독재자와 그 지지자들이 가장 두려워하는 것은 스페인에서 자유주의 사회주의가 성공하면 맹목적인 추종자들에게 자랑스러워하던 '독재의 필요성'이 러시아에서 스탈린의 전제정치로 이어진 거대한 사기에 불과하며 오늘날 스페인에서 노동자와 농민의 혁명에 대한 반혁명의 승리를 돕는
데 도움이 될 것이라는 것을 증명할 수 있다는 것이다.
스페인 혁명의 중요성은 분명하다.
왜냐하면 그것은 소련과 미국과 같은 강대국이 서로 다른 것처럼 보이지만 해방 운동에 대한 공통의 두려움에서 어떻게 수렴했는지에 대한 구체적인 사례가 되었기 때문이다.
이런 의미에서 1939년 8월 23일에 체결된 스탈린-파시스트 협정 이나 소련과 미국 모두가 스페인 무정부주의자에
대해 가한 신체적, 언어적 공격과 같은 명백한 변칙은 의미가 있다.
사건에 대한 잘못된 표현은 오늘날에도 표준 역사 텍스트에서 계속되고 있다.
촘스키는 일찍부터 이런 연결을 맺을 수 있어서 운이 좋았는데, 그 덕분에 궁극적으로 많은 동시대 사람들을 괴롭혔던 환멸을 겪지 않아도 되었습니다.
이런 배신감이나 놀라움은 촘스키 세대의 많은 구성원에게 매우 현실적이었습니다.
예를 들어, 그의 친구인 세이무어 멜먼은 개인 인터뷰에서 스페인 내전이 스탈린주의 파시스트 관계와 소위 공산주의의 손을 그에게 드러내는 데
중요한 역할을 했다고 설명했습니다.
우리는 1939년 이 유명한 러시아 장군이 망명하여 Saturday Evening Post 에 기사를 쓸 때까지 공산주의자들의 전체적인 역할을 알지 못했습니다 . 그 기사에서 그는 스탈린이 어떻게 비밀 경찰을 사용하여 무정부주의자들과 전쟁을 벌이고 있는지 자세히 설명했습니다.
그는 전쟁 속의 스탈린의 전쟁을 설명했습니다.
그는 또한 스탈린주의자들이 스페인 공화국의 금 매장을 어떻게 훔쳤는지 설명했습니다.
그는 나치-소련 협정에 대한 자세한 분석과 예측을 내놓았습니다.
1936년의 사건과 소련이 아나키스트들과 전쟁을 벌이고 있다는 것을 깨달은 것 사이의 시간적 간격에 주목하세요. 물론 더욱 주목할 만한 것은, 이후 서방 언론이 퍼뜨린 일반적으로 받아들여진 견해는 스페인 내전이 엄청난 실패였고, 구체적인 결과를 얻지 못했다는 것이었습니다.
누가 브랜딩을 했는지에 따라 사회주의, 아나키스트 또는 마르크스주의 원칙의 실패로 낙인찍혔습니다.
오웰은 카탈로니아 찬가에서 사건이 발생했을 때와 보도되었을 때의 명백한 분열을 지적했고 , 미디어 유형과 지식인이 사회주의와 같은
반 현상 유지 운동을 지지하는 원칙이나 그로부터 성장한 운동을 왜곡함으로써 무시하는 경향이 있는 방식을 지적했다.
저는 사회주의가 평등과 아무런 관련이 없다는 것을 부정하는 것이 지금 유행이라는 것을 잘 알고 있습니다.
전 세계 모든 나라에서 거대한 당원 무리와 세련된 교수들이 사회주의가 그저 계획된 국가 자본주의에 불과하며, 횡령 동기는 그대로 유지된다는 것을 '증명'하는 데 바쁘다.
하지만 다행히도 이와는 전혀 다른 사회주의에 대한 비전도 존재한다.
이것이 문제의 핵심입니다.
다른 비전은 존재했고, 촘스키는 젊은 시절에 그것에 접근할 수 있었습니다.
하지만 오웰처럼 당시 사건에 직접 참여할 만큼 운이 좋지 않다면, 그것을 발견하는 데는 어느 정도 노력이 필요했습니다.
그는 [그] POUM 민병대에서 보낸 몇 달이 저에게 소중한 것은 바로 여기였습니다.
라고 썼습니다.
스페인 민병대는 지속되는
동안 계급 없는 사회의 일종의 축소판이었습니다.
아무도 돈을 벌려고 하지 않고, 모든 것이 부족하지만 특권도 없고 아첨도 없는 그 사회에서, 사람들은 사회주의의 시작 단계가 어떨지에 대한 대략적인 예측을 얻었을 것입니다.
그리고 결국, 그것은 저를 환멸시키기보다는 깊이 매료시켰습니다.
로버트 F. 바스키 는 2023년 구겐하임 펠로우이자 밴더빌트 대학교 교수입니다.
그는 언어 이론, 문학 연구, 국경 연구 분야에서 광범위하게 출판했으며, 인권에 대한 인본주의적 접근 방식에 중점을 두었습니다.
그는 The Chomsky Effect: A Radical Works Beyond the Ivory Tower 와
Noam Chomsky: A Life of Dissent 를 포함한 여러 권의 책을 저술했으며 , 이 기사는 이 책에서 발췌한 것입니다.
중세 아랍 세계의 섹스와 '여성 정액'
주스의 저자인 스테파니 해들(Stephanie Haerdle)은 여성 사정과 임신 이론에서 차지하는 놀라운 역할을 포함하여 중세 이슬람의 성에 대한 견해를 탐구합니다.
수천 년 동안 모든 인간은 성별에 관계없이 정자를 생성한다는 것이 알려져 왔습니다.
중세 아랍 문학과 의학 문헌에는 생식하는 여성 정자와 열정의 순간에 여성이 체액을 뿜어내는 이야기가 가득합니다.
이슬람 학자들은 히포크라테스, 아리스토텔레스, 갈렌이 제안한 임신 이론을 받아들입니다.
남성과 여성 모두가 생식에 역할을 한다는 개념은 이슬람과
일치합니다.
꾸란의 수라 49는 오 인류여! 참으로, 우리는 너희를 남자와 여자로 창조했다라고 말합니다.
수라 76은 남자가 섞인 정자 한 방울에서 창조되었다고 말하고, 하디스는 여성도 임신에 정자를 제공한다고 설명합니다.
딸과 아들이 어머니를 닮았다는 사실을 어떻게 설명할 수 있을까요? 이런 주장은 이미 들어봤습니다.
아비센나(즉, 아부 알리 알-후세인 이븐 압둘라흐 이븐 시나)나 이븐 알-카임 알-자우지야와 같은 저명한 중세 의사들은 히포크라테스나 갈렌의 두 정자 이론을 지지합니다.
페르시아의 의사이자 철학자인 아비센나(약 980~1037년)는 건강한 여성의 정자를 야자꽃과 엘더베리 향이 나는 반짝이고 희끄무레한 것으로 묘사합니다.
아비센나가 여성의 정자를 남성의 정자보다 더 얇고 약하며
피와 더 비슷하다고 묘사한 데에는 아리스토텔레스의 영향이 있습니다.
여성의 체액은 태아를 위해 준비한 다음 질로 비워지고 남성의 사정액과 섞인 후 자궁으로 다시 빨려 들어갑니다.
정자의 흐름, 남성의 체액이 터져나오는 것, 자궁을 빨아들이는 행위 등 이러한 다양한 감각을 한꺼번에 경험하면 여성의 절정을 유발하기에 충분합니다.
아비센나는 명백한 난제에 직면합니다.
왜 어떤 여성들은 오르가즘 없이 임신할까요? 여성의 정자 없이 어떻게 임신이 일어날 수 있을까요? 의사는 수수께끼를 풉니다.
여성이 사정 없이 임신할 때마다 신선한 남성 정자가 자궁에 여전히 남아 있는 오래된 여성 정자를 수정했기 때문입니다.
남자가 근본적으로 침대에서 아내를 기쁘게 할 수 없다면 그 결합은 자녀를 낳지 못할
것입니다.
아비센나는 작은 음경이 종종 불임의 원인이라고 설명합니다.
여성이 성관계에서 즐거움을 느낄 가능성이 낮아 사정하지 않고, 사정하지 않으면 아이를 가질 수 없기 때문입니다.
여성이 사정하지 않으면 심각한 결과가 초래됩니다.
그녀가 사정하더라도 문제가 발생할 수 있지만, 그녀의 정자는 수정되지 않고 자궁에 비정상적인 덩어리를 형성합니다.
이러한 종양은 자위 행위나 야간 사정으로 인해 발생합니다.
여성이 몽정을 한다는 것은 고대 아랍 의사와 학자들도 인정하는 사실입니다.
여성이 몽정을 한다는 것은 고대 아랍의 의사와 학자들이 인정한 진실입니다.
다마스쿠스에서 태어난 이븐 알카임 알자우지야(1292~1351)는 남성과 여성의 정액이 생식력 면에서는 같지만 다른 면에서는 다르다고 믿었습니다.
여성의 정액은 노랗고 묽습니다.
뿜어내는 것이 아니라 몸에서 흘러나옵니다.
임신에 필요하지만 여성의 정액은 몸 안에 머물러 있다는 관념이 있습니다.
샴스 아드딘 알이타키는 인체 해부학과 철학자들의 해석에 관한 논설(1632)에서
여성 정액이 몸 안에서 움직이는 모습을 생생하게 묘사했습니다.
이 액체는 차갑고 온화한[ sic ]과 같은 노랗고 자궁에 담겨 있으며, 성관계 중에 남성의 정액과 섞입니다.
렌넷처럼 하얗고 무겁습니다.
남성의 정액은 형성력이 있고 여성의
정액은 물질을 제공합니다.
둘이 합쳐지면 조화가 나타납니다.
이슬람 법학은 남성과 여성의 정액이 임신에 기여한다는 믿음에 영향을 받습니다.
법학자이자 신학자인 아부 하미드 무함마드 이븐 무함마드 알-가잘리(1058–1111)는 성교 중단(또는 azl )이 반드시 허용되며( mubah ) 피임은 종교적 계명을 위반하지 않는다고 주장합니다.
알-가잘리는 피임 역사상 가장 주목할 만한 문서 중 하나에서 남성과 여성의 정자가 자궁에서 섞일 때까지 태아는 형성되지 않는다고 추론합니다.
태아를 낙태하는 것은 생명체에 대한 범죄를 구성하는 반면, 임신을 막거나 사정 전에 음경을 빼는 것은 그렇지 않습니다.
남성의 정액은 그 자체로는 무의미합니다.
따라서 장벽 방법이든 성교 중단이든 체액의 상호 작용을 막는 모든 형태의 피임이 허용됩니다.
몇몇 학자들은 남성의 정액이 특별히 가치가 없기 때문에 (남성의) 자위행위를 승인하기도 합니다.
그러나 고대 아랍어 텍스트는 여성이 임신을 피하기 위해 정액 분비를 억제하는 방법을 설명하지 않습니다.
여성에게 coitus interruptus 또는 coitus reservatus 와 동등한 것이 있습니까 ? Kitāb al-Ḥāwī는 페르시아의 박식가이자 의사인 Abu Bakr Muhammad Ibn Zakariya al-Rāzī가 10세기에 편찬한 기념비적인 의학 및 약학 백과사전입니다.
고전 고대부터 중세까지의 지식을 자세히 조사한 25권 분량의 이 책은 현대의 성 건강 관행에 대한 가장 중요한 1차 자료 중 하나입니다.
Al - Ḥāwī만 해도 경구 섭취 물리학, 마법 토닉, 장벽 방법(예: 꿀, 후추, 페퍼민트 오일 또는 딜로 만든 탐폰), 성관계 전에 소나무 타르나 발삼 오일로 음경을 문지르는 것과 같은 남성 관행, 주로 여성이 사용하는 기술을 포함하여 임신 및 낙태와 관련된 176가지 치료법이 포함되어 있습니다.
하지만 알-하위는 한 번만 남자가 먼저 클라이맥스에 도달하면 임신을 예방할 수 있다고 말하며, 따라서 연인이 오르가즘을 느끼는 것을 거부합니다.
아비센나와 아부 알-하산 알-타바리와 같은 의학계
인물은 이 피임법이 문헌에서 사라지기 전에 알라지의 생각을 받아들였습니다.
영어: Amīn-ad-Daula Abu-'l-Faraǧ ibn Yaʻqūb ibn Isḥāq Ibn al-Quff al-Karaki(1233–1286)는 수술에 관한 몇 안 되는 아랍어 전문서 중 하나를 저술했습니다.
Ibn al-Quff는 수술 기술의 기초에서 여성 정자와 자궁 해부학에 대한 자신의 생각을 제시합니다.
그는 갈렌을 따라 여성 생식기를 남성 생식기로
해석합니다.
그는 여성은 남성보다 차갑기 때문에 생식 기관이 신체 내부에 위치하고 정자가 더 얇고 양이 적다고 말합니다.
Ibn al-Quff는 여성 정자가 고환에서 자궁으로 흘러들어간다고 계속 말합니다.
각 '고환'(baiḍatān)은 [여성] 정자가 흐르는 통로( ma ğ ran )로 자궁과 연결되어 있습니다.
이것을 정자 슬링(qāḏif al-min ā)이라고 합니다.
”
여성의 정자에 대한 보다 문학적인 해석은 15세기에 Abū ʿAbdallāh Muḥammad an-Nafzāwī가 쓴 섹스 매뉴얼인 향기로운 정원에서 찾을 수 있습니다.
인도의 선배들처럼 이 교과서와 다른 교과서는 연애와 개인 위생의 이면을 설명하지만, 에로틱한 시와 이야기도 포함합니다.
향기로운 정원의 첫 줄은 창조주와 남성과 여성 모두의 육체적 욕망을 찬양합니다.
하느님께 찬양을 드립니다.
그분은 남자의 가장 큰 즐거움을 여자의 자연스러운 부분에 두셨고, 남자의 자연스러운 부분이 여자에게 가장 큰 즐거움을 주도록 정해 놓으셨습니다.그는 여성의 신체 부위가 남성의 도구에 의해 관통되기 전까지는 그 부위에 어떠한 즐겁고 만족스러운 감정을 부여하지 않았다.
마찬가지로 남자의 성기는 여성의 성기에 들어가기 전까지는 고요함이나 안정을 모른다.
이 책은 성적 기술과 문제를 개략적으로 설명하고, 쾌락과 불쾌감의 근원을 밝히고, 여성 불임에 대한 치료법을 제공하며, 임신을 끝내는 방법을 설명합니다.
공덕 있는 남자는 강하고, 활기차고, 딱딱한 성기를 부여받으며, 빠르게 분비되지 않습니다.
조루 사정과 퀵키는 무감각한 것으로 간주됩니다.
전희가 핵심이며(성교 전에 그녀를
장난감처럼 대하고, 즐거움을 위해 그녀를 준비시키고, 그 목적을 달성하기 위해 아무것도 소홀히 하지 마십시오), 두 연인의 체액이 동시에 흘러넘치게 하는 데 필수적입니다.
고대 아랍 문헌은 중세 유럽에 전희, 키스, 베개 속 이야기의 중요성을 소개합니다.
고대 아랍어 텍스트는 중세 유럽에 전희, 키스, 베개 속 이야기의 중요성을 소개합니다.
당시 무슬림 성학에 따르면 여성의 욕망과 오르가즘은 필수적이며 남성의 오르가즘에 달려서는 안 됩니다.
현대 이슬람 신학자 알리 간두르는 여성이 절정에 도달할 수 있도록 남성이 여성의 욕망을 돌봐야 한다는 생각은 그리스와 로마 문화에서는 없었다고 썼습니다.
간두르는 2019년 무슬림의 억압된 에로틱 유산에 대한 연구 에서 10세기 텍스트를 인용했습니다.
여성에게 가장 사랑받는 남자는 여성에게 어떻게 행동하고 그들의 [소원]을 충족시킬지 아는 사람입니다.
남성이 가질 수 있는 가장 중요한 특성은 여성의 욕망을 인식하고 그것을 충족시키는 방법을 아는 능력입니다.
향기로운 정원은 남자가 여자의 음핵 - feurdj 또는 틈을 꿈꾸면 그가 곤경에 처해 있다면 신이 그를 구해
줄 것이다.
그가 곤경에 처해 있다면 그는 곧 그것에서 벗어날 것이다, 부자가 되고, 빚을 갚을 것이라고 말합니다.
더욱 행운이 좋은 것은 열린 음핵을 꿈꾸는 것입니다.
향기로운 정원은 풍부하지만 모호하고 고르지 않은 용어로 여성의 생식기를 묘사합니다.
El maoui(즙이 많은 것).—이렇게 명명된 질은 질에 영향을 미칠 수 있는 네 가지 가장 혐오스러운 결함 중 하나를 가지고 있습니다.
아니, 가장 혐오스러운 결함입니다.
분비물이 너무 많으면 성교의 쾌락이 떨어집니다.
이
불완전함은 남자가 예비적인 애무로 습기의 문제를 유발할 때 더욱 악화됩니다.
신이 우리를 그것들로부터 보호해 주시기를! 아멘. 한편 물어뜯는 사람은 오르가즘 직전에 남근에서 열렸다가 다시 닫히는 음핵입니다.
큰 것은 폭과 길이가 같은 외음부... 좌우로, 음모에서 회음부까지 완전히 발달한 것. 보기에 가장 아름다운 것입니다.
여기에서도 정액 분비는 여성 오르가즘의 일부입니다.
그러면 두 정자가 동시에 분비되도록 최선을 다하세요. 여기에 사랑의 비결이
있습니다.
한 이야기에서 연애에 대한 깊은 감정가는 이렇게 행동하면 두 사정이 동시에 일어나고 남녀가 동시에 즐거움을 얻습니다.
그러면 남자는 자궁이 자신의 성기를 움켜쥐는 것을 느끼고, 이는 각자에게 가장 절묘한 쾌감을 줍니다.
라고 설명합니다.
Stephanie Haerdle은 두려워하지 마세요, 그게 우리 일이에요! 의 저자입니다.
아트 라이더, 조련사 및 기타 서커스 예술가 ”(두려워하지 않는 것이 우리의 직업! 서커스 라이더, 동물 조련사 및 기타 여성 서커스 공연자) 및 “ Juice: A History of Female Ejaculation ”에서 이 기사를 발췌했습니다.
마인드 리딩과 신경 가소성: 신경학자 알바로 파스쿠알-레오네와의 대화
“뇌는 평생 동안 한 순간에서 다음 순간으로 결코 동일하지 않습니다.
절대요.”
발렌시아의 한 거리에 있는 알바로 파스쿠알-레오네의 생가 맞은편 벽에는 현재 하버드에 근무하는 행동 신경학자가 어린 시절을 보낸 곳이자 이 집에서 저명한 연구자 산티아고 라몬 이 카할이 살았습니다.
그는 이곳에서 조직학 연구를 시작했습니다.
라고 쓰인 대리석 명판이 있습니다.
그 집에서 위대한 과학자이자 노벨상 수상자는 나중에 조직학
분야에서 그의 기초가 되는 텍스트인 Manual de Histología normal y de técnica micrográfica의 기초가 될 아이디어를 스케치하기 시작했습니다.
저는 친구 알바로를 볼 때마다 그 우연한 만남을 떠올립니다.
저는 그 연결을 얼마 전 MIT 캠퍼스의 Green Building에서 경험했던 강렬한 느낌과 연관시킵니다.
어느 날 오후, 친절한 교수님이 저를 12층 사무실로 데려가 IM Pei가 디자인한 상징적인 고층 빌딩의 북쪽 면에서 캠퍼스 사진을 찍게 했습니다.
창문에 다다르기 위해 큰 사무실을 지나가면서 아름다운 단단한 나무 테이블을 돌아야 했습니다.
사진을 찍은 후, 저는 그 테이블에
넋을 잃고 발걸음을 되돌렸습니다.
왜 우리가 그 테이블을 그렇게 잘 관리하는지 아십니까? 교수님이 미소를 지으며 물었습니다.
바로 그 테이블에서, 교수님이 설명했습니다.
우리의 위대한 에드워드 로렌츠가 이상한 끌어당기기 이론의 핵심 부분을 썼고 그의 혼돈 이론을 창시했기 때문입니다.
저는 과학 괴짜라서 잠시 감정에 꼼짝 못했습니다.
제가 놀란 것을 보고, 교수님은 로렌츠가 죽기 전에 가지고 있었던 그대로 그대로 두었다고 설명했습니다.
십 대 시절 알바로의 일상은 수년간 라몬 이 카할의 집을 지나가는 것이었습니다.
어린 시절 알바로가 라몬 이 카할의 집을 매일 마주친 것이 그의 길에 미묘하게 영향을 미쳤을까요? 그 자체로 이상한 매력이 있는 아이디어는 흥미진진합니다.
하지만 누가 말할 수 있을까요? 터무니없는 이야기라는 건 알지만, 파스쿠알-레오네가 평생 라몬 이 카할의 작품에 헌신한 방식과 공명하는
방식은 어떤 매력을 지니고 있습니다.
그럼, 올해 초에 그와 제가 나눈 대화에 대해 잠깐 살펴보겠습니다.
그는 제가 공유하도록 친절하게 허락해 주었습니다.
Adolfo Plasencia : 알바로, 독자들에게는 자석을 사용하여 인간의 뇌를 자극하는 것처럼 들리는 경두개 자기 자극(TMS)에 대한 당신의 선구적인 연구는 뇌 연구와 치료, 특히 우울증과 만성 통증과 같은 질환에 대한 흥미로운 가능성의 문을 열었습니다.
당신이 여정을 시작한 이후로 이 분야는 어떻게 발전했습니까?
알바로 파스쿠알-레오네 : TMS에 관한 20년 된 책 에서 빈센트 월시와 저는 때때로 특정 기술의 혁신이 개념적 돌파구를 강제한다고 명시적으로 주장합니다.
즉, 단순히 그때부터 지금까지 경두개 자기 자극에 일어난 일입니다.
TMS의 원리와 현대적 응용 분야에 대한 훨씬 더 심도 있는 논의를 위해 독자를 이 최근 논의 로 안내합니다 .
저에게 가장 인상적인 것은 카할, 폰 모나코프, 베르니케의 글을 읽을 때 그들이 오래전에 묘사한 개념에 놀란다는 것입니다.
하지만 지금은 그들이 감지한 것을 정확하게 측정할 수 있는데, 그 이유는 이를 위한 훌륭한 특정 기술이 있기 때문입니다.
그것은 부분적으로 잊혀진 선구적인 직관이었습니다.
아마도 검증되지 않았거나(또는 완전히 검증할 수 없는) 가설이었고 어떤
사람들은 신경과학이 아니라고 생각했기 때문일 것입니다.
하지만 사실 그들은 우리가 그 이후로 재발견한 뇌 기능에 대한 중요한 통찰력의 토대를 제공했습니다.
이제 우리는 새롭고 진화된 기술을 사용할 수 있으므로 그러한 이론을 재평가하고 이론적 토대를 발전시킬 수 있습니다.
아돌포: 뇌 가소성에 대한 최근의 성찰, 특히 뇌의 끊임없는 리모델링으로 인해 시간에 대한 우리의 지각을 형성하는 방식에 대한 성찰이 제 관심을 끌었습니다.
이 가소성이 우리의 시간
감각에 구체적으로 어떤 영향을 미치는지 자세히 설명해 주시겠습니까?
알바로 : 시간은 인간의 뇌를 이해하는 데 필수적인 측면, 구성 요소입니다.
종종 충분히 고려되지 않는데, 더 복잡하게 만드는 차원을 추가하기 때문입니다.
아시다시피, 우리 인간은
단순화하는 경향이 있습니다.
하지만 저는 헤라클리투스의 판타 레이 ( 모든 것은 흐른다 ) 철학이 신경계에서 정확히 무슨 일이 일어나는지
설명한다고 생각합니다.
뇌는 평생 동안 한 순간에서 다음 순간으로 결코 같지 않습니다.
절대요. 그것이 첫 번째 법칙입니다.
나의 지금과 당신의 지금은 기껏해야 수백 밀리초 차이일 뿐이고, 따라서 '현재'는 사실상 우리 둘이 공유하는 현실이 아닙니다.
두 번째 법칙: 뇌는 결코 뒤로 돌아가지 않습니다.
뇌는 걸어온 길을 결코 되돌리지 않습니다.
무엇보다도 그런 길이 없기 때문입니다.
시인 안토니오 마차도는 길은 없고, 길은 걷는 것으로 만들어진다고 썼을 때 옳았습니다.
말하자면, 푼 달걀을 되돌릴 수 있는 메커니즘은 없습니다.
무언가를 배우거나 경험하면 지울 수 없습니다.
존재하는 것은 이전에
가졌던 것과 같은 상태로 기능적으로 돌아가는 변화를 만들 수 있는 가능성입니다.
결과는 같을 수 있지만 뇌는 거기에 도달하기 위해 다른 경로를 사용합니다.
그것은 기능적으로 동일하게 보이는 것의 표현을 실제로 다르게 만드는 변화입니다.
즉, 가졌던 흔적을 다시 하거나 다시 취할 수는 없지만 새로운 흔적을 만들 수 있습니다.
결과는 비슷하지만 기본 프로세스가 바뀌는 이 원리는 뇌의 놀라운 가소성의 특징입니다.
세 번째 법칙, 세 번째 현실은 뇌 속의 시간이 매우 특별한 것이라는 것입니다.
지금은 실제로 존재하지 않기 때문입니다.
제가 지금이라고 말하고 있을지도 모르지만, 저는 이미 그것에 대해 생각해 보았고, 최상의 경우, 그 처리를 마치고 후두로 메시지를 보내서 나오게 하는 데 30밀리초가 걸렸습니다.
그래서 저는 그것을 생각한 다음 시간 지연을
두고 말했습니다.
그리고 당신은 그것을 들었고, 그것을 통합하고 처리하는 데 적어도 30밀리초가 더 걸렸고, 그것을 디코딩하는 데 또 30밀리초가 걸렸습니다.
그래서 저는 제가 당신에게 말하는 지금이 아니라 30밀리초 전의 지금입니다.
당신은 아이디어를 얻었습니다.
저의 지금과 당신의 지금은 기껏해야 수백 밀리초의 위상 차이가 있고, 따라서 현재는 효과적으로 우리 둘이 공유하는 현실이 아닙니다.
우리가 현재에 있다고 생각하지만 실제로는 신경생물학적 의미에서 현재가 존재하지 않는 이 매우 호기심 많은 현실은 빌 브라이슨이 그의 책 신체: 거주자를 위한 가이드 에서 아주 잘 설명합니다.
그는 시간이 필수적이지만
동시에 환상적이고 이해하기 어렵다는 이 역설을 잘 보여줍니다.
Adolfo: 이 모든 것과 관련하여, 엔지니어이자 신경과학자 José M. Carmena 는 과학자들과의 토론 모음 (당신도 참여)에서 뇌가 의식을 창조한다고 주장하는데, 의식은 환상입니다.
그러나 그에 따르면 의식은 허구의 환상입니다.
철학자 Javier Echeverría는 이 주장을 환영하지만 이 진술이 현상학자와 칸트주의자들과 문제를 일으킬 것이라고 경고합니다.
Echeverría에 따르면, 그들은 의식이 환상이라는
것은 받아들일 것이지만, 의식이 뇌 자체가 만들어낸 허구의 환상이라는 것은 받아들이지 않을 것입니다.
알바로 : 호세의 의견에 동의합니다.
뇌는 무엇을 찾을지에 대한 가설을 만들고, 그런 다음 그 가설을 실제로 찾은 것과 대조함으로써 작동한다고 생각합니다.
뇌는 수용적인 정보의
방이 아닙니다.
뇌는 마주치는 현실과 비교하는 능동적인 투사입니다.
아돌포: 당신은 최근 강의를 이렇게 시작하셨습니다.
제가 이 강의를 시작했을 때, 당신은 어떤 방식으로 뇌를 가지고 있었지만, 제가 강의를 마치고 당신이 제 말을 들었을 때,
당신은 다른 방식으로 뇌를 가지게 될 것입니다.
다시 말해, 우리는 뇌를 정적인 것이 아니라 지속적인 변화의 과정에서 역동적인 것으로 이해해야 합니다.
알바로 : 네, 맞아요. 우리가 하는 모든 일, 생각하는 모든 일, 경험하는 모든 일이 우리의 뇌를 변화시킵니다.
아돌포 : 이제 인접한 주제를 소개하겠습니다.
뇌 기술 또는 소위 신경 기술은 간질, 우울증 , 알츠하이머병, 파킨슨병과 같은 지속적인 질병을 관리하거나 치료하는 데 정기적으로 사용됩니다.
여러분도 실험실에서 이러한 기술을 사용합니다.
하지만 강력한 도구와 마찬가지로 나쁜 행위자가 이를 오용할 위험이 항상 있습니다.
몇 년 전 Politico는 뇌 개인 정보 침해에 대한 새로운 두려움을 포착한 소름 돋는 기사를 게재했습니다 . 제목은 기계가 여러분의 뇌를 읽을 수 있습니다.
이를 막을 수 있는 방법은 거의 없습니다.
였습니다.
이 모든 것에 직면하여 신경 과학자, 철학자, 변호사, 인권 옹호자, 정책 입안자가 모여 프라이버시의 마지막 경계를 보호하기 위해 서두르는 운동이 커지고 있습니다.
하지만 기술은 엄청난 속도로 진화하고 있습니다.
12월에 호주 연구원 그룹은 BrainGPT 라는 마인드 리딩 시스템을 시연했습니다 . 기본적으로 그들은 멀티태스킹 EEG 인코더를 EEG 신호에서 일관되고 읽을 수 있는 문장을 디코딩할 수 있는 LLM에 연결합니다.
BrainGPT는 개발자에 따르면 비침습적 전극 헬멧으로 기록된 생각을 화면에 표시되는 단어로 변환할 수 있습니다.
알바로, 현실 확인이 필요합니다.
오늘날 뇌에서 실제로 무엇을 읽을 수 있고, 어느 정도까지 읽을 수 있을까요? 이것으로부터 뇌의 프라이버시를 보호할 방법이 있을까요? 그리고 우리는 어떻게 이러한 기계의 침습성으로부터 자신을 보호할 수 있을까요?
알바로 : 현실은 뇌를 읽고 활동에 영향을 미치는 능력이 이미 존재한다는 것입니다.
더 이상 공상과학에만 국한되지 않습니다.
이제 문제는 뇌에서 정확히 무엇에 접근하여 조작할
수 있는가입니다.
이 예를 생각해 보세요. 제가 당신에게 손을 움직이라고 지시하면, 당신이 오른손을 움직일 준비를 하고 있는지 알 수 있습니다.
심지어 당신의 뇌에 정확한 넛지를 가해서 오른손을 더 빨리 움직이게 할 수도 있습니다.
그러면 당신은 스스로 손을 움직였다고 주장하고, 그렇게 믿을 것입니다.
하지만 사실 당신을 위해 움직인 것은 저라는 것을 저는 압니다.
심지어 당신이 움직이지 않을 왼손을 움직이도록 강요하고, 사실 우리의 개입으로 당신이 선택으로 인식하는 그 행동을 하게 된 이유를 합리화하도록
이끌 수도 있습니다.
우리는 연구실에서 이 실험을 했습니다.
나는 당신이 움직이지 않으려던 왼손을 움직이도록 강요할 수도 있고, 왜 마음을 바꾸었는지 합리화하도록 이끌 수도 있습니다.
인간의 경우, 말하자면 뇌에서 읽고 쓰는 방식으로 뇌 활동을 수정할 수 있지만, 지금은 매우 단순한 것에만 영향을 미칠 수 있습니다.
동물의 경우, 뉴런과 그 타이밍을 훨씬 더 정밀하게 제어할 수 있기 때문에 훨씬 더 복잡한 일을 할 수 있습니다.
하지만 인간의 경우 더 작은 회로를 점진적으로 개별 뉴런으로 조절할 수 있는 능력이 생길 것이며, 여기에는 광유전학적 대안을 통한
훨씬 더 선택적 수정이 포함됩니다.
즉, 빛을 사용하여 뉴런의 활동을 제어하는 것입니다.
따라서 사회와 인간으로서 우리가 매우 명확하게 알아야 할 것은 개인에게 적절하고 유익한 용도로 사용할 수 있도록 어떤 규정과 기준을 개발해야 하는지입니다.
이익이나 권력의 원천이 아닌 것입니다.
저는 신경 윤리와 신경 기술에 대한 적용을 지지하는 이 운동을 환영합니다.
왜냐하면 그것이 중요하다고 생각하기 때문입니다.
아돌포: 작년에 저는 발렌시아에서 Consell Valenciá de Cultura가 주최한 오픈 세션에 참석했습니다.
당신은 컬럼비아 대학교 NeuroTechnology Center(NTC)의 이사이자 The NeuroRights Foundation 의 공동 창립자인 동료 Rafael Yuste와 함께 무대에 올랐습니다 . 그 회의에서 발렌시아의 Neurorights에 대한 선언이 공개되었습니다.
이 선언은 neurorights가 보편적 인권 목록에 포함되어야 한다고 주장합니다.
당신은
neurorights가 우리의 현재와 가까운 미래의 삶에 중요하고 필요하다고 생각하십니까?
알바로: 저는 라파 유스테가 도전, 문제, 필요성을 아주 잘 표현 했다고 생각합니다.
우리는 이미 뇌에서 읽고 쓸 수 있는 기술을 가지고 있고, 뇌에서 정보를 추출하여 적어도 잠재적으로 우리 각자의 독립성, 프라이버시, 행위력을 손상시킬 수 있는 방식으로 관리할 수 있다고 생각합니다.
아돌포: 당신은 결정을 내리는 능력과 자유의지를 가능하게 하는 선택을 말하는 거죠?
알바로 : 정확히 그거죠. 제가 말하는 대리권이란 바로 그것입니다.
우선 스스로 행동하고 스스로 결정할 수 있는 단호한 능력입니다.
이를 방해하는 것은 인권의 본질에 잠재적 위험을
초래합니다.
다시 말해, Neurorights에서 새로운 인권 목록을 개발하고 확장해야 합니다.
현재의 인권 목록은 부족하고 오늘날의 신경기술이 이미 야기할 수 있는 정보 추출, 조작 및 개인 통제의 가능성으로부터 충분히 보호하지 못하기 때문에 인권 목록을 확장해야 합니다.
저는 그것이 필요한 확장이라고 믿기 때문에 참여했습니다.
Neurorights는 미래 사회에서 근본이 될 것입니다.