'해를 입지 않기로 선택하면 해를 입지 않을 것입니다.
'Ryedale Hoard의 일부인 Marcus Aurelius의 흉상.의례 요크 박물관 신탁
신경과학과 심리치료 모두 금욕주의자인 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 설명한 것처럼 정신적 틀을 바꿀 수 있다는 데 동의합니다.
더 용서하기 위해서는 더 공감하라는 말을 자주 듣습니다.
공감은 강력한 사회적 접착력입니다.
대부분의 사람들은 공감이 우리에게 상처를 준 사람과 함께 느낄
가능성을 높여 용서를 중재하는 데 도움이 된다고 믿습니다.
그러나 심리학자 폴 블룸(Paul Bloom)이 주장한 것처럼 공감에는 심각한 문제가 있습니다.
그는 공감은 본질적으로 편향되어 있으므로 이를 도덕적 지침으로 의존해서는 안 된다고 지적합니다.
그는 2017년 인터뷰에서 '공감의 디자인 실패는 그것이 스포트라이트처럼 작용한다는
사실과 관련이 있습니다'라고 말했습니다.
'그것은 당신을 확대합니다.
그러나 스포트라이트는 당신이 가리키는 곳만 비추기 때문에 공감은 편향됩니다.
'공감의
감정은 상황에 따라 불평등하게 발생하며 사람들은 그룹 내 구성원에게 더 많이 공감하는 경향이 있습니다.
부정적인 상황에서
공감은 정서적 고통과 탈진으로 이어질 수도 있습니다.
다행히도 공감은 친절과 관대함을 키우는 가장 효과적인 방법은 아닙니다.
로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 스토아 철학은 설득력 있는 대안을 제시하는데,
이는
공감의 허술한 성격을 우회하고 대신 평정심을 찾는 데 초점을 맞춘 것입니다.
누군가 나를 경멸합니다.
그게 그들의 문제입니다.
내 것: 비열한 행동이나 말을 하지 마십시오.누군가 나를 싫어합니다.
그들의 문제.나의 것: 그들을 포함한 모든 사람에게 인내심을 갖고 쾌활하게 대하는 것입니다.
황제 궁정에서 마르쿠스 아우렐리우스는 고대 세계에서 가장 음흉한 사회 환경을 목격했습니다.
도덕적으로 높은 지위를 유지하는 것은 종종 어려운 일이었기 때문에 그는 명상에서 쓴
용서라는 주제를 자주 숙고했습니다.스토아학파의 틀을 채택한 그는 자신의
감정을 통제하고 사회적 맥락에 관계없이 평온함을 얻는 데 중점을 두었습니다.
우리를 괴롭히는 것은 그들이 하는 일이 아닙니다.
그것은 우리 마음의 문제가 아니라 그들의 마음의 문제입니다.
그것은 우리 자신의 잘못된 인식입니다.
그것들을 폐기하십시오.이것을 재앙이라고 생각하는 것을 기꺼이 포기하십시오. 그러면 분노가 사라집니다.
이러한 원칙을 실행함으로써 마르쿠스 아우렐리우스는 의로운 통치자가 되었습니다.
그리고 오늘날 그의 아이디어는친절과 용서를 삶의 기본 원칙으로 삼는실용적인 길을 제시합니다.
우리의
감정에 책임을 지는 것,
즉 타인의 도발에 흔들리지 않는 회복력 있는 사고방식을 구축하는 것은 공감에 의존하는 것보다 인격을 형성하는 더 실용적인 방법입니다.
가해자의 생각과 행동 대신에 우리의 생각과 행동에 초점을 맞춤으로써 우리는 우리 자신에 대한 책임을 확대합니다.
즉,
우리의 자아와 그에 따른 권리 의식,
분노 및 피해의식이 감소합니다.
신경과학과 심리치료에서 알 수 있듯이,
마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 설명한 방식에 따라 우리의 정신 구조를 바꾸는 것은 결국 우리의
감정 두뇌를 '재배선'하여 친절에 도움이 되는 좀 더 인내심 있는 기질로 이어질
수 있습니다.
사건이
일어난 후에도 그 생각을 멈출 수 없다면 머릿속의 분노는 더욱 증폭될 것이다.
용서라는 심리학적 행위를 탐구하려면먼저 분노가 뇌에서 어떻게 연결되어 있는지 살펴봐야 합니다.
생물학적으로 분노는
투쟁-도피 스트레스 반응입니다.
우리의 편도체는 환경의 위협을 감지하거나 예측하고,
심박수,
혈압,
호흡을 증가시키는 스트레스 호르몬을 뇌에 쏟아부어 우리를 싸우게 만듭니다.
그러나 결정적으로,
분노,
스트레스 또는 두려움으로 머리를 잃게만드는편도체의정서적 반응은전두엽 피질에 의해의식적으로 조절 될 수 있습니다.
감정 조절,
행동
통제
및 복잡한 의사 결정과 관련된이 뇌 영역은편도체가 우리 상황을 이해하기 위해 전달하려는 내용을 항상 평가합니다.
이에 대응하여 피질은 보다 본능적이고
감정적인 신호를 억제하거나 증폭시킬 수 있습니다.
당신이 콘서트에 있는데 누군가가 당신의 신발을 밟았다고 가정해 봅시다.
당신은 그들과 맞설 준비를 하고 돌아섰지만,
그것이 단지 어린아이였음을 알게 됩니다.
그래서 당신은 행동을 자제하고 대신 그를 용서하면서 놓아줍니다.
여기에서 피질은 편도체의
감정 신호를 의식적으로 평가하고이를 억제합니다.
그러나 돌아서서 그 사람이 이전에 이미 두 번이나 당신을 밟은 동일한 덩치 큰 남자였다면,
당신은 편도체의 분노 반응을 억제하지 못했을 뿐만 아니라 증폭시켜 무례한 바보에게 소리를 지르기 시작할 수도 있습니다.
이 경우 상황에 대한 귀하의 평가는 상황을 더욱 화나게 만듭니다.
그리고 불에 연료를 더 추가하기 위해,
사건이 발생한 후에도 그 사건에 대한 생각을 멈출 수 없다면,
의식적으로 분노를 유지하면서 머릿속의 분노를 더욱 증폭시킵니다.
따라서 우리는 분노의 원인이 빠르게 반응하고
감정적인 편도체를 비난하는 경우가 많지만,
우리가 느끼는 것과 그 느낌을 표현하는 방법을 조절하는 것은 피질입니다.
편도체와 피질 사이의 이러한 역동적인 상호 작용을 통해 이성적인 뇌가
감정 신호를 무시할 수 있으며 그 반대도 가능합니다.
그리고 이것이 바로 새로운 행동의 학습을 뒷받침하는 신경가소성 메커니즘이 등장하는 곳입니다.
우리가 각 촉발 사건에 계속해서 분노로 반응한다면,
우리 의식 뇌에 대한 편도체의 영향력은 각 사례에서 강화됩니다.반대로,
우리가 자신을 진정시키거나 그러한 사건을 합리화하는 것을 연습하면 분노에 대한 피질의 억제가 강화되어 시간이 지남에 따라 더 쉽게 될 수 있습니다.
이 아이디어는 Marcus
Aurelius에
의해 아름답게 요약되었습니다.
당신이 생각하는 것들은 당신의 마음의 질을 결정합니다.
당신의 영혼은 당신의 생각의 색깔을 띤다.
이는 스토아주의의 실천적 지혜를 이해하는 데 중요한 개념이다.
이는 세상에 대한 사고의 틀을 의도적으로 구성함으로써 우리의
감정,
그리고 마찬가지로 우리의 삶이 어떤 수준의
품질을
갖게 될지 결정할 수 있다는 것을 의미합니다.
우리 피질의 가치 판단을 조정하면 우리 영혼의 색깔이 결정됩니다.
좌절이나
분노와 같은 우리의
감정적 반응은 우리의 마음,
즉 경험을 어떻게 구성하느냐에 따라 조절됩니다.
스토아 학파에 따르면 명료한 마음은 미덕으로 가는 가장 확실한 길입니다.
그리고 누군가는 종종 '통제의 이분법'이라고 불리는 스토아학파의 원리,
즉 우리가 인생에서 통제할
수 있는
것과 그렇지 않은 것의 명확한 구분을 이해해야만 명료해질 수 있습니다.
그들은 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 지적한 것처럼 우리의 격동적이고 요동치는
감정의 대부분은 우리가 통제할 수 없는 것을 받아들이기를 거부하는 데서 발생한다고 믿었습니다.
당신은 통제할 수 없는 일을 '좋은' 또는 '나쁜'으로 정의합니다.
그리고 물론 '나쁜' 일이 일어나거나 '좋은' 일이 일어나지 않을 때,
당신은 신을 비난하고 책임이 있는 사람들에 대해 증오심을 느낍니다.
이 이분법을 받아들이는 것은 좌절이나 분노와 같은
감정적 반응이 우리의 마음,
즉 경험을 구성하는 방식에 따라 조정된다는 것을 인식하는 것을 의미합니다.
그리고 객관적인 사건을
가리는 주관적인 장막은 사람마다 다릅니다.
어떤 사람은 더 쉽게 촉발되는 반면 다른 사람은 더 차분합니다.
어떤 사람들은 특정 일이 상처를 준다고 생각하는 반면 다른 사람들은 그것을 웃습니다.
그렇기 때문에 스토아주의는 우리 자신에게만 집중함으로써 우리의 인식을 통제하고,
방아쇠를 약화시키고,
자아를 축소하고,
권리 의식을 줄이기 위해 개인적인 책임을
요구합니다.
마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 다음과 같이 썼습니다.
피해를 입지 않기로 선택하면 피해를 느끼지 않을 것입니다.
상처받았다고 생각하지 마세요 – 당신은 상처받은 적이 없습니다.
이것은 인생에서 중요한 선택으로 이어집니다.
우리는 다른 사람들이 우리에게 상처를 입힐 때 분노를 표출하고 원한을 품고 보복할 권리가 있다고 느낄 수도 있고,
다른 사람의
행동을
통제할 수 없다는 것을 인정하면서 좀 더 스토아적인 사고 방식을 채택할 수도 있지만,
그 행동에 방해받지 않기 위해 의식적인 선택을 할 수도 있습니다.
,
그러므로 실례합니다.
이 관점은
감정을 느낄 수 있는 우리의 권리를 부정하는 것이 아니라,
필연적으로 더 많은 고통을 야기하는 세상에서
감정이 우리의 마음을 어떻게 형성하는지 검토할 것을 제안합니다.
스토아주의의 이러한 근거와 의식적 사고를 통해 뇌를'재배선'하는 능력은 현대 심리치료의 기본입니다.
1950년대에 선구적인 심리학자 Albert Ellis는 스토아 철학을 사용하여 합리적 정서 행동 치료(REBT)라는 최초의 인지 치료를 개발했습니다.
일반적인 인지 행동 치료(CBT)의 전신이자 영감을 준 REBT는 가치 판단을 구축하는 방법과 더 건강한 정서적,
사회적 반응을 통해 우울증,
불안,
분노 문제를 포함한 다양한 심리적 장애를 치료하는 데 효과적입니다.
극기.
REBT는 비합리적인 믿음과 그러한 믿음이 우리 삶에 대해 생각하는 방식에 영향을 미치는 방식이 심리적 고통의 주요 원인임을 강조합니다.
소위 'ABC 모델'로 작동합니다.
'A'는 환경의 트리거인 '활성화 이벤트'를 나타냅니다.
'B'는 사건에 대한 근본적인 '신념',
즉 상황과 세계관에 따라 사건을 해석하는 방식을 의미합니다.
그리고 'C'는 우리 믿음의 '결과',
즉
감정적 결과이다.
통제에 대한
스토아학파의
이분법을 반영하는 'ABC' 모델은 'C'(결과)로 이어지는 것이 'A'(사건)가 아니라 우리가 결국 어떻게 느끼는지를 결정하는 'B'(우리의 믿음)임을 시사합니다.
마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 다음과 같이 말했습니다.
외부적인 것들은 문제가 되지 않습니다.
그것은 당신의 평가입니다.
지금 당장지울 수 있습니다 .
누군가가 다른 사람의 순진한 행동에 쉽게 화를 내는 경우,
REBT 실무자는 근본적인 인지 왜곡(예: 성급한 결론,
지나친 일반화 또는
감정적 추론)을 식별하도록 돕고 재구성 및 합리화를 통해 해로운 믿음을 제거하도록 돕습니다.
이 스토아 학파에서 내담자는 상황을 의식적으로 평가하고 그에 따라 행동하도록 훈련받으며,
편도체에 대한 피질 통제를 강화함으로써 분노 반응의 빈도와
감정적 강도를 모두 줄입니다.
마르쿠스 아우렐리우스에게 스토아주의는 고대 로마의 사악함을 더욱 관용하고
감정을 억제하여 현명하고 정의로운 통치자가 될 수 있는 틀을 제공했습니다.
스토아주의의 인기가 높아짐에
따라 그의 사상은 현대 사회에서 온전한 정신에 대한 유사한 공격에 직면한 사람들에게 반향을 일으키고 있습니다.
그들은 세상과 그 사건이 우리의
감정을 결정할 필요가 없다는 강력한 개념에 이끌립니다.
대신 REBT의 예를 따르면 우리는 고통을 없애기 위해 의식을 '재배선'하기 위해 적극적으로 노력할 수 있습니다.
우리의 인지 왜곡을 찾아내고
감정을 조절하기 위해 통제의 이분법을 적용하면 정신적인 행복뿐만 아니라 우리보다 더 큰 무언가로 이어질 수 있습니다.
진정한 인내,
친절,
용서는
더
깊은 사회적 연결과 우리의 공통 인간성에 대한 더 큰 이해를 키워줄 수 있습니다.
이는 공감이 제공하는 일시적이고 선택적인 미덕보다 더 오래 지속됩니다.
황제는 다음과 같이 썼습니다.
사람이 실수를 하더라도 애정을 느끼는 것은 인간의 고유한 특성입니다.
당신이 단순히 인식한다면 당신은 그것을 할 수 있습니다: 그들도 인간이라는 것… 그리고 무엇보다도,
그들이 당신에게 실제로 해를 끼치지 않았다는 것을.그들은 당신의 선택 능력을 감소시키지 않았습니다.