용서는 어떻게 작용하는가?

 

과학이 우리에게 사물을 놔두는 것에 대해 말해 주는 것

2009년 가을,

나는 계모의 병상 옆에 서 있었는데,
그녀는 말기 유방암으로 서서히 세상을 떠났습니다.
나는 그녀를 사랑한다고 말했고,
내 두 아이의 할머니가 되어줘서 감사하다고 말했습니다.
그것이 내가 그녀를 마지막으로 본 것이었습니다.
몇 달 후,
나는 그녀가 비밀 유언장을 작성했다는 사실을 알게 되었습니다.
아버지는 자신의 건설 사업과 관련된 소송으로부터 자산을 안전하게 보호하기 위해 다양한 자산을 그녀의 이름으로 두었습니다.
아버지에게 숨겨둔 문서에는 이복자매인 두 딸에게 모든 것을 맡겼다.
배신은 깊어졌습니다.
유언장에는 내가 사랑했던 집도 포함되어 있었지만 훨씬 더
고통스럽게도 그것은 내가 20년 동안 투자해 온 관계가 완전히 일방적이었다는 것을 나타냈습니다.
그녀는 자신이 원하는 것을 얻기 위해 기꺼이 나에게 상처를 입혔습니다.

우리 중 깊은 감정적
고통 없이 인생을 살아가는 사람은 거의 없습니다.
따라서 우리는 많은 사람들이 어려워하거나 심지어 불가능하다고 생각하는
용서의 필요성,
결정,
즉 실제로 기술에 직면하게 됩니다.
그럼에도 불구하고 피해자들이 도저히 놓아버릴 수 없을 것 같은 폭력 행위를 저지른 가해자를
용서하는 심오한 이야기들이 있습니다.
케이프타운 대학교 신경과학 연구소에서 공감을 연구하는멜리크 푸리(Melike Fourie)가 목격한 만남을 들어보세요 .그녀는 아파르트헤이트 이후 남아프리카 공화국에서
용서에 대한 선구적인 연구자인 심리학자 품라 고보도-마디키젤라(Pumla Gobodo-Madikizela)와 함께 수년을 일했습니다 .
그 작업의 일환으로 Fourie는 다큐멘터리 작가Mark J. Kaplan 이 촬영한 폭력 피해자와 가해자 간의 만남 장면을 시청했습니다.
한 영상에서 한 어머니는 폭탄을 던져 아들을 죽인 남자에게
용서를 구했습니다.
또 다른 사례에서는 한 여성이 자신의 남동생을 죽인 경찰관을 만났을 때 사죄를 요구하는 그의 공허한 요구를 거부하고 대신 그의 머리 위로 꽃병을 깨뜨렸습니다.

Fourie가 이 이야기를 나에게 공유했을 때 나는 내가
용서할 것인지 아니면 꽃병을 깨는 사람이 될 것인지 궁금했습니다.
그리고 훨씬 덜 해로운 범법을
용서하는 데 어려움을 겪으면서 좌절감을 느꼈습니다.
슬픔에 잠긴 어머니가 끔찍한 인종차별 정권의 깃발 아래 자신의 아이를 죽인 남자와 어떻게 화해할 수 있겠습니까?
그럼에도 불구하고 나는 어느 부모가 아들의 속옷을 샀는지 감시하는 남편의 전처를
용서할 수 없었습니다.
계모가 돌아가신 지 몇 년이 지났지만 상처는 여전히 열려 있었습니다.
상처나 분노에 사로잡히고 싶지 않았지만 그것을 떨쳐버릴 방법을 찾을 수 없었습니다.
왜 그렇게 힘들었나요?

점점 더 많은 연구가
용서가 우리 뇌에서 어떻게 작용하는지의 복잡성을 밝혀줍니다.
관련된 많은 경로(신경학적,심리적)는 끓이는 것을 멈추는 것이 왜 그렇게 쉽지 않은지 설명합니다.
그러나 그들은 또한 앞으로 나아갈 길에 대한 다행히도 상세한 지도를 제공합니다.

푸리는 왜 한 사람은 가해자를 껴안고 다른 사람은 그를 다치게 하는지 궁금해하면서 자신이 지켜본 그 두 번의 만남 이후
용서의 뇌 해부학을 조사하기 시작했습니다.
그녀는
용서에 관해 찾을 수 있는 모든 데이터를 수집하고 오래된 상처를 없애는 데 중요한 세 가지 과정을 식별했습니다.
각 과정은 뇌의 특정 영역과 연결되어 있습니다.
2020년에 자신의 분석을발표한 Fourie의데이터는 분명합니다.
우리는
용서하도록 타고났습니다.
그러나 이러한 배선의 복잡성으로 인해 놓아두는 기능이 있어도 쉽게 액세스할 수는 없습니다.

아마도 가장 분명한 요구 사항은 심리학자들이 인지 통제라고 부르는 것과 나머지 사람들이 자기 자신을 붙잡는 것이라고 부르는 것입니다.
우리 대부분은 인지적 통제가 부족하다는 것이 어떤 것인지 알고 있습니다.
우리는 누군가에게 보답하기 위해 나쁜 말을 합니다.
우리는 문을 쾅 닫습니다.
우리는 전 애인을 법정에 데려갈 변호사를 고용합니다.
우리는 머리 위로 꽃병을 부수고 있습니다.

그러나 우리의 두뇌에는 다른 것을 선택할 수 있는 능력이 있습니다.
우리의 화를 조절하는 데 필요한 감정 조절은 우리의 전두엽 피질에 바로 꿰매어져 있습니다.
우리 눈 위에 위치한 전두엽 피질은 다른 종들이 일반적으로 다루지 않는 복잡한 기능(예: 무언가가 우리를 화나게 할 때 진정해야 하는 필요성)을 담당합니다.
이 부위의 등측면 부분은 다른 사람들이 어떻게 생각하는지 상상할 수 있게 해주는 뇌 네트워크의 일부입니다.
가상의 상황을 만들 때 활성화됩니다.
그리고 전두엽 전체가 충동적인 행동에 저항하는 데 도움이 됩니다.

용서를 실천한 결과는 뇌에 나타납니다.
간단한 공 던지기 비디오 게임인 사이버볼은 거부,
배제,
배척과 같은 경험의 결과를 연구하는 심리학자들 사이에서 가장 인기 있는 게임입니다.
위트레흐트 대학의 사회 신경과학자Geert-Jan Will은2015년 배제 연구에서 이 방법을 사용했습니다.그는 게임에서 제외되었을 때 원한을 품지 않기로 결정한 참가자들 사이에서 전두엽 피질의 활동을 발견했습니다.
그리고 그는활동이 활발해지는 것을 보았습니다이미 삶에서 많은 거부를 겪었던 청소년들 사이에서도 같은 지역에 있었습니다.
아마도 반복적으로 상처를 입었던 젊은이들은
용서가 더 어려워졌기 때문에 이 뇌 영역을 더 많이 활용해야 한다고 생각했을 것입니다.
그들은 비난하고 싶은 충동이 더 커졌을 수도 있습니다.
라고 Will은 말했습니다.
더 많은 인지적 통제가 필요했습니다.
벼랑 끝으로 밀려난 사람이라면 누구나 공감할 수 있는 결과입니다.

인간 진화의 렌즈를 통해 마음을 바라보는 캘리포니아 대학교 샌디에고 캠퍼스의 심리학자 마이클 맥컬러프는
용서가 어려운 이유 중 하나는 복수에 비해 최근에 적응했기 때문이라고 설명합니다.보복은 미래의 피해를 막기 위해 고안된 원시적인 생존 도구입니다.
나에게 상처를 주면 나도 당신에게 상처를 입힐 것입니다.
진화론적 관점에서 볼 때 복수의 문제는 가치 있을 수 있는 관계를 끝내는 것입니다.
또한 우리의 분노로 인한 대응의 목표는 반드시 발리슛으로 돌아오므로 우리의 생명을 위협합니다.
McCullough는 “
용서는 복수 문제에 대한 해결책입니다.
라고 말했습니다.

하지만
용서가 주는 생존 혜택은 선택을 쉽게 만들지 않습니다.
우리는 보다 원시적인 회로를 넘어서기 위해 적극적으로 결정해야 합니다.
그리고전 세계적으로 트라우마 치유 및 지역 사회 회복 프로그램의 일환으로
용서에 관한 워크숍을제공하는 영국 기반 자선단체인 Feminenza의 CEO인Mary Noble은 보복을 미화하는 영화와 TV 프로그램에 둘러싸여 있는 것은 도움이 되지 않는다고 지적합니다.
목표.노블은 “
용서하지 않는 것이 우리 문화,
전통,
이념에 완전히 자리잡았습니다.
라고 말했습니다.

워크숍에서 Noble은 참가자들에게
용서를 경험하기 전에 사과를 기다리지 말라고 자주 조언합니다.
그녀는 자신을 배신한 남자친구가 곧 기어나와 자비를 구걸할 것이라는 상상을 하면서 5년 동안 분노한 한 여성을 떠올렸습니다.
결국 그녀는 그가 다른 사람과 결혼했고 멀리 떨어진 곳에서 최고의 삶을 살고 있다는 것을 알게 되었습니다.
이와 같은 이야기는 우리가 “미안해요라는 말을 결코 듣지 못할 때에도
용서를 선택하는 마음을 갖게 한다고 노블은 말했습니다.
엑세스가 움직인다.
계모가 죽습니다.
노블은 “
용서는 사과를 받지 못하더라도 어제의 괴로움을 짊어지지 않는 것이라고 말했다.

사과를 요구하는 것의 문제는 그것이 우리에게 어떻게,
왜 상처를 입혔는지 이해하는 사과를 하는 사람에 달려 있다는 것입니다.
그러나
용서에는 그 반대가 필요합니다.
즉,
상대방을 이해하기 위해서입니다.
이것이 푸리의
용서에 대한 두 번째 부분인 관점 수용이 등장하는 지점입니다.
관점을 취하는 것이 정확히 들리는 것과 같습니다.
Fourie는 다른 사람이 자신의 입장에서 무엇을 했는지 상상하려고 노력합니다라고 말했습니다.
그 사람의 상황과 무엇이 그렇게 하게 만들었을지 생각해보세요.Fourie의 2020년 분석에 포함된 연구의 85% 이상이 관점 수용이
용서의 요구 사항임을 확인했습니다.
즉,
연구는
용서해 본 사람이라면 누구나 삶의 경험을 검증했습니다.
상대방이 어디에서 왔는지 알면 훨씬 쉽습니다.

물론 어려운 점은 그러한 이해를 찾는 것입니다.
해부학적으로 관점은 측두두정접합부(TPJ)에 존재합니다.
이 부위는 특정한 부위라기보다는 측두엽과 두정엽이 만나는 지점,
즉 뇌의 뒤쪽 중앙을 향해 있는 부위이다.
Will은 다른 사람이 관련된 모든 종류의 결정에 활동적이라고 말했습니다.
인지 통제와 마찬가지로 이해를 더 많이 연습할수록 더 나은 결과를 얻을 수 있습니다.

다시 말하지만,
우리의 두뇌가 배제에 어떻게 반응하는지에 대한 연구는 기본 프로세스를 조명합니다.
윌은 사이버볼을 사용하여 참가자들이 설명이나 후회 없이 갑자기 3인 게임에서 제외되도록 하여
용서를 연구했습니다(실제로는 제외가 프로그램되어 있으며 다른 플레이어는 없습니다).몇 분 동안 게임에서 거부당한 후 참가자들에게 돈을 제안하고 자신을 제외한 플레이어와 상금을 나눌 의향이 있는지 물었습니다.
연구자들은 돈을 나누는 것을
용서로 해석하고 나누지 않는 것을 처벌로 해석했습니다.

참가자들은 다른 사람의 관점을 취하는 경향을 밝히기 위해 고안된 설문지를 작성하고 돈을 어떻게 해야 할지 결정하면서 MRI 스캔을 받았습니다.
다른 관점에서 사물을 생각하는 데 능숙하다고 스스로 보고한 개인은 실제로 상을 공유할 가능성이 더 높았습니다.
그리고 TPJ는 돈을 나누기로 선택했지만 결코 배제되지 않은 사람들보다 게임에서 제외되었지만 여전히 돈을 나누기로 선택한 사람들 사이에서 더 활동적이었습니다.
그러한 두뇌 활동은 이전에 당신에게 해를 끼친 사람을 처벌하고 심지어 그들에게 친절하게 대하고 싶은 충동을 극복한 것을 반영합니다.
라고 Will은 말합니다.

때때로 우리가 가져야 할 이해는 우리 자신과 관련이 있다고 노블은 말했습니다.
2015년미국에 본부를 둔 인도주의 단체인 글로벌 커뮤니티(Global Communities)는 페미넨자에게 케냐 나이로비의 비공식 정착촌에서 지역사회 지도자들을 대상으로 트라우마 치유에 관한 2주간의 워크숍을 진행해 줄 것을 요청했습니다.Noble은 나중에 참가자 중 상당수가 전직 갱단 지도자라는 사실을 알게되었습니다.
워크숍 첫날,
50대 무슬림 남성 클라이브(Clive)는 자신이 저지른 범죄를 하나님께서 결코
용서하지 않으실 것이라는 깊은 두려움을 표현했습니다.
며칠 후
용서에 초점을 맞춘 몇 차례의 강렬한 워크숍이 끝난 후 노블은 그녀에게 거울을 볼 때 아직도 중년의 대머리 뚱뚱한 패배자가 보인다고 말했다고 회상했습니다.

그녀는 그에게 다른 견해를 제안했습니다.
그는 겸손했습니다.
그는 참을성이 있었습니다.
그는 용감했습니다.
그녀는 그가 이러한 자질을 풍부하게 보여 주었던 함께 시간을 보냈던 순간을 회상했습니다.
“나는 그의 얼굴에 눈물이 흐르는 것을 볼 수 있었습니다.
라고 그녀는 말했습니다.
그런 다음 그는 자신의 어린 시절에 대해 이야기하기 시작했습니다.
그의 부모는 그가 어렸을 때 돌아가셨고 그와 그의 형제자매들은 너무 가난해서 팔에 앉은 파리를 생계로 먹었습니다.
갱 생활은 생존을위한 방법이었습니다.
자신의 과거를 이야기함으로써 그는 자신이 저지른 범죄에 대해 자신을 비난하는 것을 멈출 수 있었습니다.
노블은 그에게 또 다른 관점을 제시했다.
“만약 내가 신이라면,
나는 즉시 당신을
용서할 것입니다.
라고 그에게 말했습니다.

우리가
용서하는 속도는 무엇이 위험에 처해 있는지에 따라 달라집니다.
Fourie는 “
용서에는 계산이 필요합니다.
비용-편익 분석이 필요합니다.
라고 말했습니다.
그녀는 그 무게를
용서의 세 번째 구성 요소인 사회적 가치라고 부릅니다.
그것도 신경학적 뿌리를 갖고 있다.
복내측 전두엽 피질은 원한을 품거나 놓아주는 것의 가치를 결정할 수 있게 해주고,
안와 전두엽 피질은 우정,
연민,
평화를 회복하는 보상을 보여줍니다.
어떤 잘못된 행동이나 인지된 잘못된 행동은 이 바퀴를 움직이게 합니다.
가해자가 또 우리에게 해를 끼치게 될까요?
얼마나 소중한 관계인가?
계속 화를 내면 어떤 결과가 발생합니까?

이런 종류의 합리적인 의사 결정이 중요하다고 Noble은 말합니다.
왜냐하면 우리는 그 중요성을 이해하면서도
용서를 느끼지 않는 경우가 많기 때문입니다.
“감정을 기다리면 오랜 시간이 걸릴 것입니다.
라고 그녀는 말했습니다.
그리고 때로는 계산을 통해 우리가
용서할 준비가 되어 있지 않다는 사실을 알게 되기도 합니다.
McCullough는 “계속해서 위협을 가하는 사람을 위협적이지 않은 사람으로 만들 수는 없습니다.
라고 말했습니다.

인지 통제,
관점 수용,
사회적 가치 평가라는 세 가지 구성 요소는 독립적으로 발생하지 않습니다.
오히려 그들은 서로 상호 작용하여 복잡한 네트워크를 형성한다고 Fourie는 말합니다.
Fourie와 같은 연구자들에게 이러한 복잡성은
용서에 대한 연구를 어렵게 만듭니다.
이는 우리 모두에게
용서에는 시간이 걸릴 수 있음을 의미합니다.

Fourie는 마지막으로 중요한 자격을 추가합니다.
“진정한
용서는 가해자에 대한 긍정적인 변화를 수반하므로 결국 그 사람의 안녕을 기원하게 됩니다.
라고 그녀는 말했습니다.
어머니와 폭탄으로 아들을 죽인 남자 사이에서 푸리가 목격한 만남에서 어머니는 남자가 전혀 기대하지 않은 채
용서를 구했다.
그 순간이 그 남자의 인생을 바꾸었다.
그는 지역 사회의 리더가 되었고,
아파르트헤이트 이후 남아프리카공화국에서 긍정적인 변화를 일으키는 힘이 되었습니다.
“그것은 그의 인생을 완전히 다른 여정으로 설정했습니다.
라고 Fourie는 말했습니다.

용서에 관한 이 모든 연구는 나를 다시 계모에게로 이끌었습니다.
과거를 버릴 필요성은 부인할 수 없습니다.
우리가 그렇게 할지는 확실하지 않습니다.
비밀에 대한 나의 감정은 이미 사라진 지 오래일 것이고,
새엄마에게 다시 상처를 받을 것이라는 위협도 존재하지 않습니다.
따라서 남은 것은 관점을 취하는 것뿐입니다.
그녀가 왜 그런 짓을 했는지는 알 수 없지만,
내가 아는 것은 나의
용서 부족으로 영향을 받는 유일한 사람은 나뿐이라는 것이다.
나는 현재에 살고 앞으로 나아갈 수 있도록
용서하기로 선택합니다.
나는 그녀의 삶을 다른 길로 이끌 수는 없지만 나 자신을 위해서는 그렇게 할 수 있습니다.

아니면 항상 진짜 문제인 아버지에게 분노를 돌릴 수도 있었습니다.