철학자 님, 안녕하세요.
이제 일요일 휴식 시간입니다.
이번 주에는 행복에 필요한 것이 무엇인지에 대해 아리스토텔레스와 스토아 학파에 대해 논의하겠습니다.
.. 여러분의 생각을 듣고 싶습니다!
본론에 들어가기 전에 이번 주 후원자로부터 간단한 한마디를 전하겠습니다.
후원 여부는 제가 개인적으로 심사하며 이 뉴스레터를 모든 사람에게 무료로 제공하는 데 매우 중요합니다.
따라서 관심이 있으신 경우 제안 내용을 확인해 보시기 바랍니다.
아리스토텔레스 대 스토아 학파: 좋고 행복한 삶을 사는 것은 부분적으로 외부 상황에 달려 있습니까? 아니면 우리 삶의 질은 전적으로 우리에게 달려 있습니까?
아리스토텔레스와
스토아학파는 모두 삶의 궁극적인 목표가 행복, 번영, 성취로 번역되는 eudaimonia 라고 생각합니다.
더욱이 둘 다 eudaimonia를 달성하는 것이 즐거움(좋은 삶의 덧없는 부산물)을 쫓는 것이 아니라 우수하거나 고결한 성격을 개발하는 것에 더 가깝다는 데 동의합니다.
이러한 의미에서 아리스토텔레스와 스토아학파 모두에게 행복은 감정이 아니라 일종의 조건 으로 이해되며 , 이를 통해 우리는 이성적 존재로서 우수성을 향한
잠재력을 지속적으로 실현합니다.
아리스토텔레스는 '황금중용' 에 따라 미덕을 육성해야 한다고 주장한 반면, 스토아학파는 네 가지 기본 미덕 을 육성할 것을 제안합니다 .
그러나 둘 다 우수성 육성을 옹호하지만 아리스토텔레스와 스토아 학파의 좋은 삶에 대한 개념 사이에는 결정적인 차이가 있습니다.
아리스토텔레스는 양육, 자원에 대한 접근, 우정, 건강 등과 같은 소위 '외부 재화'의 기여를 인정합니다.
아리스토텔레스는 니코마코스 윤리학 (내가 읽은 아리스토텔레스 최고의 책 목록에 포함되어 있음 ) 에 다음과 같이 적었습니다 .
우리가 말했듯이 행복에는 외부 재화의 추가가 필요하다는 것이 분명해 보입니다.
어떤 자원도 없이 훌륭한 일을 하는 것은 불가능하지는 않더라도 어렵기 때문입니다.
많은 일이
도구를 통해, 즉 친구의 도움이나 부, 정치적 영향력을 통해 이루어질 수 있습니다.
중요한 것은 아리스토텔레스는 그러한 상품이 우리를 행복하게 해준다고 생각하지 않는다는 것입니다 . 훌륭한 성품과 활동만이 우리를 행복하게 합니다.
더욱이 아리스토텔레스는 교육, 자원, 우정, 건강 등과 같은 것이 없으면 우수성을 개발하거나 표현하는 것이 어렵거나 심지어 불가능하다고 생각했습니다 .
아리스토텔레스의 경우 '외부 재화'의 부족은 탁월함으로 가는 길에 장애물을 형성하여 행복을 성취할 가능성을 감소시킵니다 .
스토아 학파: 외부 요인은 좋은 삶에 영향을 미치지 않습니다
반면 스토아학파는 상황이 중요하지 않다고 생각합니다.
우리 존재의 가치와 행복의 정도는 오직 우리 성격의 질에 달려 있습니다.
따라서 아리스토텔레스는 좋은
삶을 위해서는 우수성이 필요하지만 충분하지 않다고 생각하는 반면, 스토아학파는 우수성만으로도 충분하다고 생각합니다.
이것은 당신이 완전히 궁핍하고, 친구도 없고, 전쟁 지역에 살더라도
행복은 당신의 능력 안에 있다는 것을 의미합니다.
왜냐하면 좋은 삶은 오직 훌륭한 성품을 형성하고 표현하는 데 달려 있기 때문이라고 스토아학파는 말합니다.
덕스럽게 살고, 이성적인 본성에 따라 살고, 운명애와 통제의 이분법을 실천 하면 , 다른 모든 것과 상관없이 당신은 좋은 삶을 살게 될 것입니다.
선호하는 무관심
아마도 우리는 아픈 것보다 건강한 것이 분명히 낫고, 굴욕적인 가난 속에 사는 것보다 자원에 접근하는 것이 더 낫다는 스토아 학파에 반대할 수도 있습니다.
아리스토텔레스가 지적했듯이 끝없는 불행을 겪는 사람은 행복하지 않을 가능성이 높습니다.
스토아학파는 소위 '무차별 선호'라는 용어를 도입하여 이러한 우려를 해결합니다.
물론, 우리는 아픈 것보다 건강한 것을 더 선호할 수도 있고, 무지한 것보다 교육받은 것을 더 선호할 수도 있습니다.
그러나 이것이 우리가 선한 사람이 되는 능력이나 도덕적 정직한 삶을 사는 능력에는 아무런 영향을 미치지 않는다고 스토아학파는 말합니다.
따라서 건강과 부는 무관심한 것으로 선호 됩니다 . 그것들은 그 자체로 좋을 수도 있습니다.
즉 우리는 그것들을 반대되는 것들보다 '선호'할 수도 있습니다.
그러나 그것들은 미덕과는 완전히 다른 범주에 속합니다.
백만 달러를 얻은 사람이 갑자기 좋은 사람이 되는 것은 아닙니다.
건강이 좋지 않은 사람이 갑자기 덕이 부족한 것은 아닙니다.
외부 요인은 캐릭터에 대한 우리의 통제력에 아무런 영향을 주지 않습니다(아마도 뇌를 쇠약하게 만드는 질병의 극단적인 경우는 제외). 그리고 우리의 행복을 결정하는 것은 바로 캐릭터의 품질이라고 스토아학파는 말합니다.
비록 우리가 어려운 시기를 겪더라도, 그것이 우리 캐릭터를 방치할 수 있는 권한을 주지는 않습니다.
실제로, 우리 캐릭터의 품질은 우리가 처한 상황의 품질에 달려 있어서는 안 됩니다.
Epictetus가 Enchiridion (내가 스토아학파의 최고의 책을 읽은 목록에 나와 있음 ) 에 다음과 같이 표현했습니다 .
우리의 통제 영역 내에서 일하면서 우리는 천성적으로 자유롭고 독립적이며 강합니다.
그 영역을 넘어서면 우리는 약하고, 제한되고, 의존적입니다.
당신이 통제할 수 없는 것에
희망을 걸고, 정당하게 다른 사람의 것을 스스로 떠맡는다면, 당신은 걸려 넘어지고, 넘어지고, 고통받고, 신과 인간 모두를 비난하기 쉽습니다.
그러나 당신이 진정으로 당신 자신의 관심사에만 관심을 집중하고 다른 사람들의 관심사는 다른 사람들에게 맡긴다면, 당신의 내적 생활은 당신이 책임지게 될 것입니다.
누구도 당신에게 해를 끼치거나 방해할 수 없습니다.
당신은 누구도 비난하지 않을 것이며 적도 없을 것입니다.
평화와 만족을 원한다면 통제할 수 없는 모든 것에 대한 집착을 버리십시오. 이것이 자유와 행복의
길입니다.
아리스토텔레스와 스토아 학파의 주요
따라서 스토아 학파는 행복이
모든 사람에게 가능하며 그것이 전적으로 우리의 힘 안에 있다고 생각합니다.
당신의 이성적인 본성에 따라 살고, 당신의 상황에 관계없이 당신의 성격의 우수성을 보여주십시오. 그러면 당신이 최선을 다했다는 것을 아는 행복이 당신의 것이 될 것입니다.
에픽테토스는 다음과 같이 표현합니다.
나는 죽어야 한다.
그러면 나는 애도하며 죽어야 합니까? 나는 사슬에 묶여야 한다.
그러면 나도 슬퍼해야 합니까? 나는 망명해야합니다.
그렇다면 내가 미소를 지으며 즐겁고 만족스럽게 가는 것을 방해하는 사람이 어디 있겠습니까?
반면에 아리스토텔레스는 인생이 비극, 불행, 고난으로 가득 차 있다면 행복을 얻기가 어려울 것이라는 것이 당연하다고 생각합니다.
탁월함의 발전과 표현은 건강, 교육, 우정, 일정 수준의 자원, 행운 등의 축복을 받은 사람들에게만 가능합니다.
그렇다면 아리스토텔레스에게 있어서 행복한 사람은 훌륭한 성격뿐만 아니라 훌륭한 행운도 갖고 있는 것입니다.
아마도 우리는 아리스토텔레스의 견해가 좋은 삶에 대한 보다 현실적인 개념임을 알 수 있을 것입니다.
아니면 누군가의 삶의 가치와 행복의 한계가 통제할 수 없는 상황에 따라 판단되거나 부과되어서는 안 된다는 암묵적인 스토아학파의 반응에 동의할 수도 있습니다
어떻게 생각하나요? 당신은 아리스토텔레스의 편인가요, 아니면 스토아학파의 편인가요?
- 좋은 삶은 어느 정도 외부 요인에 달려 있습니까?
- 특정 외부 재화에 접근할 수 없는 사람들의 행복을 거부함으로써 아리스토텔레스의 견해가 엘리트주의로 묘사될 수 있습니까?
- 특정 수준의 '외부' 지도, 교육 또는 건강 없이 좋은 스토아적 성격의 개발이 정말로 가능합니까?
- '내부'로 간주되는 것과 '외부'로 간주되는 것 사이에 선을 어디에서 그릴 수 있습니까?
- 아리스토텔레스가 외부적 어려움에 직면하여 사람들의 우수성과 행복에 대한 잠재력을 과소평가했다고 생각합니까, 아니면 스토아학파가 그것을 과대평가했다고 생각합니까?
이 이메일에 직접 회신하거나 저와 400명 이상의 Philosophy Break Academy 회원과 의 대화에 참여하여 여러분의 생각을 알려주실 수 있습니다 .
나는 당신의 의견을 듣고 모든 메시지를 읽고 감사합니다
모든 인간이 공유하는 5가지 실존 문제
우리는 모두 서로 다른 배경을 갖고, 서로 다른 환경에 살고 있는 고유한 개인일 수 있지만, 우리가 공유하는 인간 조건을 구성하는 고통, 고립, 실존적 불안의 감정에서 공통점을 찾습니다.
여역사를 통틀어 많은 철학자들이 고통이 인간 조건의 피할 수 없는 부분임을 강조해 왔지만, 고통이 가장 완전한 철학적 탐구와 분류를 받는 곳은 실존주의에서입니다.
특히
실존주의 철학자들은 보다 실존적인 색채를 지닌 단순한 '고통' 형태의 고통을 구별합니다.
예를 들어, 여기에는 절망, 불안, 불안과 같은 감정뿐만 아니라 존재의 비극적, 터무니없거나 억압적인 측면에 대한 민감성 등이 포함됩니다.
코스모스.
철학자 Jennifer Gosetti-Ferencei는 자신의 책 On Being and Becoming 에서 이렇게 말했습니다 .
대부분의 사람들은 삶의 어느 시점에서 실존적 성격을 지닌 고통의 순간을 경험하게 됩니다.
이것은 당신의 자아의식에 영향을 미치고, 당신이 정말로 누구인지, 어떤 사람이 되어야 하는지 궁금해지게 만들고, 당신 존재의 목적에 대해 궁금해하게 만드는 고통입니다.
예를 들어, 인간 조건의 한 가지 특징은 시간을 한 방향으로 움직인다는 것입니다.
결과적으로, 우리는 미래가 어떻게 될지, 우리의 선택이 어떤 영향을 미칠지 알 수 없습니다.
밀란 쿤데라는 1984년 소설 < 참을 수 없는 존재의 가벼움> 에서 존재의 이러한 특징을 다음과 같이 간결하게 설명합니다 .
인간의 삶은 단 한 번만 발생하며, 어떤 결정이 좋고 어떤 결정이 나쁜지 결정할 수 없는 이유는 주어진 상황에서 단 하나의 결정만 내릴 수 있기 때문입니다.
우리에게는 다양한 결정을 비교할 수 있는 두 번째, 세 번째, 네 번째 삶이 주어지지 않습니다.
이러한 지식 부족은 불안을 야기합니다.
그리고 우리가 할 수 있는 일은 열려 있고 알 수 없는 미래를 향해 전진하면서 걱정을 막으려고 노력하는 것뿐입니다.
키에르케고르(Kierkegaard)의 말을 빌리자면, “인생은 거꾸로만
이해될 수 있다.
하지만 앞으로도 계속 살아야 합니다.
”
실존주의자들이 불안과 고통을 유발한다고 생각하는 인간 조건의 피할 수 없는 특징은 다음과 같습니다.
- 우주의 관점에서 보면 우리는 수명이 아주 짧은 작은 존재로 보입니다.
(우주의 광대함을 이해하려면 다음을 고려하십시오. 만약 우리 태양계가 일반적인 원형 식탁 크기라면 태양은 중앙에 있는 모래알일 것이고 지구는 눈에 보이지 않을 것입니다.
이 규모에서 가장 가까운 이웃 별인 알파 센타우리는 7마일 떨어져 있을 것입니다 . 이것은 1조 개가 넘는 은하계의 우주에서 약 4,000억 개의 별이 있는 은하계에 있습니다. - 우리는 우리가 여기에 있는 이유를 알지 못하며, 알아낼 진정한 희망도 없습니다.
- 우리는 우리가 태어난 몸, 가족, 문화, 문명, 우주를 선택하지 않았습니다.
- 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대한 정해진 지침은 없습니다.
- 우리의 존재에는 시간 제한이 정해져 있습니다.
우리는 모두 언젠가 죽을 것입니다.
이러한 잔혹한 사실은 모든 인간에게 적용된다고 실존주의자들은 주장합니다.
즉, 그러한 고통이 일상적인 의식을 꿰뚫는 것이 아니라 일반적으로 배경에 나타나더라도 우리 모두는 그들이 야기하는 불안과 불안을 겪을 자격이 있다는 것을 의미합니다.
중요한 것은 여기서 우리 모두가 같은 배에 타고 있다는 점입니다.
미래를 예측할 수 없는 인간으로서 우리 모두는 불안, 소외, 근심, 절망에 대한 동일한 이유를 가지고 있습니다.
우리 자신의 실존적 고통에 참여함으로써 우리는 실제로 모든 인간이 민감한 유형의 고통에 참여하고 있는 것입니다 .
따라서 우리 모두는 종종 매우 다른 배경을 갖고 매우 다른 상황에서 살고 있는 독특한 개인일 수 있지만, 우리가 공유하는 인간 조건을 구성하는 고통, 고립, 실존적 불안의 감정에서 공통점을 찾습니다.
그렇다면 아마도 우리가 목적이 없는 우주에 맞서고 살아남을 수 있는 것은 서로 의미를 만드는 프로젝트를 연결하고 시작함으로써일 것입니다.
시인 Charles Bukowski의 저주받은 자의 즐거움(Pleasures of the Damned) 의
인용문이 여기에 공감합니다.
우리는 모두 죽을 거야, 우리 모두, 정말 서커스야! 그것만으로도 우리는 서로 사랑해야 하는데 그렇지 않습니다.
우리는 사소한 일에 겁을 먹고 납작해지며, 아무것도 아닌 것에 먹혀 버립니다.
작가 James Baldwin의 The Fire Next Time 의 이 긴 구절도 마찬가지입니다 .
지구가 자전하고 태양이 끊임없이 뜨고 지기 때문에 인생은 비극적입니다.
그리고 언젠가는 우리 각자에게 마지막, 마지막으로 해가 지게 될 것이기 때문입니다.
아마도 우리 문제, 인간 문제의 근본 원인은 우리 삶의 모든 아름다움을 희생하고 토템, 금기, 십자가, 피의 희생, 첨탑, 모스크, 인종, 군대, 깃발, 국가, 우리가 갖고 있는 유일한 사실, 죽음이라는 사실을 부정하기 위해서다.
사람은 죽음이라는 사실을 기뻐해야 하고, 삶의 난제에 열정적으로 맞서서 죽음을 맞이하겠다고 결심해야 한다고 생각합니다.
하나는 삶에 대한 책임이 있습니다.
그것은 우리가 왔고 돌아올 무서운 어둠 속의 작은 등대입니다.
이 분석에 대해 어떻게 생각하시나요?
- 우리 모두가 공유하는 실존적 문제에 대해 더 생각해 볼 수 있나요?
- 공동체 의식과 보편성을 키우는 것이 그러한 문제에 대한 적절한 대응인가?
- 아니면 애초에 우리 존재의 잔혹한 사실이 문제라는 생각에 도전하시나요?