니체가 말하는 '자신을 찾는 것'이 실제로 의미하는 바

19세기 철학자 프리드리히 니체에게 우리의 '진정한 자아'는 우리 안에 숨겨져 있지 않습니 다.

그것은 항상 우리 위에 있는 무언가이며, 우리가 적극적으로 노력해야 하는 무언가입니 다.
우리가 진정으로 우리 자신이 되는 방법에 대한 그의 현명한 조언은 다음과 같습니 다. 

티위대한 로마 스토아 철학자 에픽테토스는 한때 당신의 철학을 설명하지 마세요. 그것을 구현하세요.라고 썼습니 다.
우리는 그것이 모두 좋고 좋다고 생각할 수 있지만, 내 철학이 무엇인지 어떻게 알 수 있을까요?

내가 어떤 가치를 긍정하는지 어떻게 알 수 있을까? 내가 원하는 것이 다른 사람들이 나에게 원하는 것이라고 생각하는 것이 아니라 실제로 내가 원하는 것이라는 것을 어떻게 확신할 수 있을까 ?

다시 말해, 내가 진짜 누구인지 에 대해 불안함을 느낄 때 , 어떻게 나 자신이나 나의 가치관을 '찾거나' '발견'할 수 있을까?

니체는 1874년에 쓴 그의 저서 『시대에 뒤떨어진 성찰 』 의 교육자로서의 쇼펜하우어 에세이 에서 이러한 질문에 대한 현명한 답을 제공합니다 .

이것이 가장 효과적인 방법입니 다.
젊은 영혼이 '지금까지 진정으로 사랑했던 것은 무엇이었는가? 무엇이 당신의 영혼을 위로 끌어올리고, 그것을 정복하고, 축복해 주었는가?'라는 질문으로 삶을 돌아보게 하는 것입니 다.
당신이 존중했던 것들을 당신 앞에 세우면, 아마도 그것들은 그 존재와 질서 속에서 당신 자신의 근본적인 법칙인 법칙을 보여줄 것입니 다.
이러한 대상들을 비교하고, 어떻게 하나가 다른 하나를 완성하고, 넓히고, 초월하고, 설명하는지, 그것들이 어떻게 당신이 항상 자신에게 올라가고 있던 사다리를 형성하는지 고려하십시오. 당신의 진정한 존재는 당신 안에 깊이 숨겨져 있지 않고, 당신보다 더 높은 무한한 높이에 있거나, 적어도 당신이 일반적으로 당신이라고 생각하는 것보다 더 높은 곳에 있기 때문입니 다.

니체는 진정성이 우리 안에 완벽하게 숨겨진 것이 아니라, 우리의 '진정한 존재'는 우리 보다 더 높은 곳 , 우리가 현재 있는 곳을 넘어서 있는 것이라고 상기시켜줍니 다.

그러므로 우리는 우리 자신을 '발견'하는 것이 아니라, 원자재를 활용하여 우리 자신을 창조하는 것 입니다 .

이를 구성하는 한 가지 방법은 우리의 삶을 예술적 프로젝트로 보는 것입니 다.
우리는 독특하고 반쯤 형성된 캔버스로 시작하여 우리가 물려받은 문화적 규범에서 색상을 씻어냅니 다.
그러면 삶의 과제는 이 캔버스를 아름다운 것으로 스타일링하는 것이며, 아마도 우리가 익숙한 문화적 팔레트를 넘어설 것입니 다.
모든 붓놀림은 완성된 작품에 기여합니 다.
우리가 내리는 모든 선택은 우리가 누구인지 형성합니 다.

니체는 지금까지 당신은 무엇을 진정으로 사랑했는가? 무엇이 당신의 영혼을 위로 끌어올리고, 그것을 정복하고, 축복했는가?라고 묻습니 다.

우리는 이러한 것들에 초점을 맞추고, 이를 중심으로 우리 자신을 형성해야 합니 다.
우리의 사랑과 열정이 우리가 자랑스럽게 이름을 붙일 수 있는 예술 작품을 창조하게 해야 합니 다.

우리 자신을 진정으로 창조하다

나니체는 1882년 저서 『즐거운 과학』 에서 우리가 자신의 취향에 따라 캐릭터를 만들거나 '스타일링'하는 방법에 대해 더 논의합니 다.

자신의 성격에 '스타일을 부여하는 것'은 위대하고도 드문 예술입니다! 자신의 본성이 제공하는 모든 강점과 약점을 조사한 다음 예술적 계획에 맞춰 각각이 예술과 이성으로 나타나고 약점조차도 눈을 즐겁게 하는 사람들이 이를 실천합니 다.
여기에는 두 번째 본성의 거대한 덩어리가 추가되고, 거기에 첫 번째 본성의 일부가 제거됩니 다.
두 번 모두 오랜 연습과 일상적인 작업을 통해 제거됩니 다.
여기에서 제거할 수 없는 추악함은 숨겨지고, 거기에서 숭고함으로 재해석됩니 다.
모호하고 형성에 저항하는 많은 것들이 저장되어 먼 관점에 사용됩니 다.
그것은 멀고 광대한 것을 향해 손짓하는 것으로 여겨집니 다.

일을 통해 우리는 우리 자신을 아름다운 것으로 만들 수 있습니 다.
심지어 우리가 추악하고, 바람직하지 않고, 바꿀 수 없는 우리 자신의 부분이라고 생각하는 것조차도 특정한 예술적 계획에 따라 흥미, 신비, 깊이를 더하는 데 사용합니 다.
니체는 구절을 이렇게 마무리합니 다.

결국 작업이 완료되면 하나의 취향 의 힘이 모든 크고 작은 것을 지배하고 형성했다는 사실이 분명해집니 다.

니체는 인간이 외부의 '윤리적' 기준이나 가치 체계에 따라 사는 것이 아니라 독립적이고 진정한 미학 에 따라 사는 것을 통해 자신의 잠재력을 진정으로 발휘할 수 있다고 제안했습니다 .

그는 1872년 작품 ' 비극의 탄생' 에서 다음과 같이 유명하게 선언했습니다 .

존재와 세계는 미적 현상 으로서만 영원히 정당화 됩니다 .

결국 그는 『Untimely Meditations 』에서 다음과 같이 썼습니다 .

근본적으로 모든 인간은 자신이 이 세상에서 단 한 번만 존재하는 독특한 존재라는 사실을 잘 알고 있 다.
그리고 그토록 놀라울 정도로 아름다운 다양성이 하나로 합쳐지는 일은 결코 있을 수 없을 것이 다.

진부하게 들리겠지만, 당신이 될 수 있는 사람이 될 수 있는 사람은 아무도 없습니 다.
따라서 당신은 당신 자신에게 가능한 한 최고, 가장 충만하고, 가장 강력한 버전의 자신이 되어야 한다고 니체는 생각합니 다.
그는 이렇게 썼습니 다.

아무도 당신이 삶의 강을 건너야 할 다리를 건설할 수 없습니 다.
당신만이요. 사실, 당신을 강을 건너게 하려는 수많은 길과 다리와 데미갓이 있지만, 당신 자신을 희생해야만 합니 다.
당신은 자신을 맹세하고 잃을 것입니 다.
이 세상에는 당신만이 걸을 수 있는 독특한 길이 하나 있습니 다.
그 길은 어디로 가는 것일까요? 묻지 말고, 걸어가세요.

많은 사람이 니체가 '윤리'보다 ​​'미학'을 중시하는 데 동의하지 않지만, 이는 진정성에 대해 생각하는 한 가지 방법입니 다.
자신이 사랑하는 것이 무엇인지, 자신의 진정한 힘이 어디에 있는지 명확히 하고, 모든 에너지를 그것을 아름다운 것으로 형성하는 데 집중하여 현재 거주하는 곳을 넘어서 위로 뻗어나가세요.

아나트만(Anātman), 불교의 무아(無我) 교리: '당신'은 왜 실제로 존재하지 않는가

종종 인격을 부정하는 것으로 오해받는 불교의 무아(anātman) 교리는 단순히 탐욕스러운 자아를 약화시키는 것을 목표로 합니 다.
자신을 있는 그대로, 끊임없이 변화하는 과정의 묶음으로 봄으로써 우리는 불안을 약화시키고 더 평화로운 삶을 살 수 있습니 다.

티부처님의 가르침에는 하나의 핵심 목적이 있습니 다.
그것은 '고통'으로 종종 번역되는 산스크리트어 단어인 ' 두카(duḥkha )'를 근절하는 것입니 다.
아마도 이 단어는 삶의 모든 불만, 실망, 이루어지지 않은 희망, 불행을 포착하고자 의도된 것보다 더 강력할 것입니 다.

독화살에 대한 부처님의 우화를 설명하는 글에서 논의했듯이 , 불교에서는 두카(duḥkha)를 완화하는 것이 인생에서 가장 중요한 일이라고 생각합니 다.
그리고 우리의 고통 ​​대부분은 현실을 보는 방식과 현실 자체의 근본적인 불일치에서 비롯됩니 다.

따라서 두카를 끝내는 길은 세상에 대한 우리의 잘못된 믿음을 직면하고 바로잡는 데 있습니 다.

부처님은 현실에 대한 우리의 가장 두드러지고 해로운 오해 중 하나가 '자아'에 대한 혼란스러운 개념이라고 생각합니 다.
부처님은 '자아'에 대한 우리의 관습적인 개념을 낮추고 우리가 실제로 무엇인지 이해함으로써 우리는 duḥkha를 약화시키고 더 평온한 삶을 살 수 있다고 주장합니다 .

역사적 부처는 기원전 500년경 인도 북부에 살았던 시다르타 고타마라는 사람이었습니 다.
시다르타는 현실에 대한 진실을 수년간 탐구한 끝에 깨달음을 얻었을 때 '부처'(문자 그대로 '깨달은 자'를 의미)가 되었습니 다.
그는 남은 인생을 여행을 하며 자신의 교훈을 공유했고, 오늘날 전 세계에 존재하는 다양한 불교 학파에 영감을 주었습니 다.

Anātman: '당신'은 실제로 존재하지 않습니다

영형표면적으로 보면, 부처님의 아나트만(anātman) 개념, 즉 무아(no-self): 당신은 실제로 존재하지 않음은 매우 이상한 관점으로 보입니 다.
왜냐하면 우리의 자아감은 확실히 우리에게 가장 친숙한 것 중 하나이기 때문입니 다.
하지만 부처님이 여기서 실제로 의미하는 바에 대한 많은 오해가 있습니 다.
사실, 불교 자체 내에서 아나트만이 무엇을 수반하는지에 대한 많은 논의가 있습니 다.
방대한 문헌이 부처님의 원래 통찰력 위에 놓여 있으며, 많은 다른 해석과 확장을 제공합니다(어떤 것은 다른 것보다 더 강경합니다).

이 글의 목적상, 우리는 팔리어 경전에 기록된 부처님의 원래 가르침에 국한하겠습니 다.

첫째, 부처님이 활동했던 역사적 맥락을 이해하는 것이 중요합니 다.
그는 기원전 500년 인도에서 지배적이었던 브라만 전통(현대 힌두교의 선구자)에 반응했기 때문입니 다.
이 전통에서 아트만 (Atman)이라는 개념 , 즉 영구적인 자아 또는 영혼이 중요합니 다.

그러므로 부처님은 그의 anātman 개념으로 사람들 의 관습을 반드시 부정하는 것이 아니라 , 자아 의 지속적인 본질이나 실체를 포함하는 브라만의 ātman 개념을 구체적으로 겨냥하고 있습니다 . 이것은 우리가 일상적인 '자아' 개념보다 기독교의 '영혼' 개념을 더 많이 생각하게 만들 수 있지만, 부처님의 견해는 두 가지 모두에 중요한 영향을 미칩니 다.

영혼이라고 부르든 자아라고 부르든, 부처님은 '나', '너', '그', '그녀'라는 지칭 대상은 실제로 영구적이지 않다고 생각하십니 다.
즉, 그것들은 우리가 생각하는 방식으로 존재하지 않습니 다.

자서전적이고 지속적인 자아, 즉 지난주, 어제, 오늘의 '당신'은 단지 관습이고, 만들어낸 단순화이며, 실제로는 헤아릴 수 없을 만큼 복잡하고 끊임없이 변화하는 일련의 과정을 지칭하는 편리하고도 안이한 방식일 뿐입니 다.

생각해 보세요. 우리는 매일 매초마다 변하고 있습니 다.
우리의 생각, 욕망, 기분, 기억, 머리카락, 손가락과 발가락의 손톱, 몸의 세포 등 모든 것이 변화합니 다.

그렇다면 오늘날의 '당신'을 10년 전의 '당신'과 동일하게 만드는 것은 무엇일까요? 부처님의 답은, 글쎄요, 시간적으로 당신을 연결하는 인과 사슬 너머에는 아무것도 없다는 것 입니 다.
'당신'이라는 개념은 공허하기 때문입니 다.
'당신'은 어떤 영구적인 실체를 말하는 것이 아니라, 우리가 집단적으로 '당신'이라고 부르는 무수히 많고 끊임없이 변화하는 개별적인 과정을 지칭하는 편리한 방법일 뿐입니 다.

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모래 더미를 생각해 보세요. '무더기'라는 단어는 단순히 수천 개의 개별 모래알이 서로 위에 쌓여 있다는 사실을 지칭하는 편리한 방법입니 다.
개별 모래알을 제거하면 아무것도 남지 않습니 다.
'무더기'는 '수천 개의 개별 모래알이 서로 위에 쌓여 있다'는 것을 간단히 표현한 것입니 다.

부처님은 자아도 마찬가지라고 생각합니 다.
우리는 '나', '너', '그', '그녀', '그들'과 같은 개별적인 이름과 대명사를 사용하고, 그런 단어를 사용하면서 개별적이고 지속적인 실체를 언급하고 있다고 생각할 수 있습니 다.
하지만 사람은 개별적이고 지속적인 실체가 아닙니 다.
우리는 합성적이고 끊임없이 변화하는 실체입니 다.
모래 더미처럼 우리는 변화하는 부분의 합계에 불과합니 다.

이러한 사고방식을 잘 보여주는 유명한 불교 경전은 밀린다 왕의 질문 (실제로는 원래 팔리어 경전에 포함되지 않았지만 포함된 경전만큼 중요한 것으로 여겨짐)입니 다.
여기서 왕은 현자 나가세나와 전차를 전차답게 만드는 것이 무엇인지에 대한 질문을 논의합니 다.

'장대가 전차인가?'
'저는 그렇게 말하지 않았습니 다.
'
'차축이 전차인가?'
'물론 아닙니 다.
'
'바퀴인가, 틀인가, 밧줄인가, 멍에인가, 바퀴의 스포크인가, 아니면 막대기인가, 전차인가?'
그리고 이 모든 것에 그는 여전히 아니라고 대답했습니 다.

'그렇다면 전차의 이 모든 부분이 전차인가?'
'아니요, 선생님.'
'하지만 그 밖에 전차인 것이 있는가?'
그리고 그는 여전히 아니라고 대답했습니 다.

'그렇다면 이렇게 물어보아도 전차를 발견할 수 없습니 다.
전차는 그저 공허한 소리일 뿐입니 다.
'

나가세나는 전차가 그 모든 부분을 제외하면 아무것도 아닌 것처럼, 자아도 우리 의 모든 부분을 제외 하면 아무것도 아니라고 설명합니다 .

전차처럼 자아는 단순히 편리한 허구이며, 우리를 구성하는 여러 다른 부분에 대한 속기적 참조입니 다.
자아의 존재는 궁극적인 현실의 지속적 소재가 아니라 관습 에 기반을 두고 있습니 다.

따라서 사람들은 관습적인 의미에서 존재합니 다.
우리는 궁극적인 의미 에서 우리가 생각하는 것과 다릅니다 . 우리가 개인을 언급할 때, 우리는 실제로 특정 신체 부위로 제한된 상호 작용하는 프로세스의 거대한 덩어리를 언급하고 있습니 다.
당신의 이름은 수천 개의 끊임없이 변화하는 프로세스를 그룹화하는 간단한 방법일 뿐이며, 그 프로세스는 수천 개의 더 작은 프로세스로 구성되어 있습니 다.

사실, 세계에 대한 아원자 과학적 그림과 매우 비슷하게, 불교도들은 근본적으로 모든 것이 단순히 개별적인 '다르마' 조각으로 만들어졌다고 생각합니 다.
원자와 같지만, 아주 작은 시간적 요소도 있습니 다.
 실시간으로 우주의 작은 조각들이 다른 방식으로 구성됩니 다.

이러한 '일어나는 일의 조각'인 다르마를 분류하여 우리와 우리가 상호작용하는 모든 것을 어떻게 구성하는지 정확히 설명하는 방대한 불교 문헌이 있습니 다.

불교에서 가장 중요한 통찰은 우주의 이 작은 조각들의 합이 그 부분보다 크지 않다는 것입니 다.
즉, '당신'은 일시적으로 당신을 구성하는 변화하는 생각, 욕망, 과정, 원자의 합성에 불과합니 다.

당신은 당신의 인식과 감정을 '경험'하지 않습니 다.
당신은 당신의 인식과 감정 그 자체입니다 .

티부처님께서 이 모든 말씀을 하시는 것은 우리를 폄하하려는 것이 아니라, 우리가 스스로에게 저지르는 속임수, 즉 현실에 대한 잘못된 관점을 굳건히 하여 고통을 초래하는 속임수를 지적하려는 것입니 다.

우리가 육체적으로 항상 변하고 있다는 것을 인정하더라도 , 우리는 지속적이고 지속되는 자아의 '정신적' 버전에 조용히 집착할 수도 있습니 다.

우리는 이러한 정신적 자아를 우리 행동의 조종사나 우리 내면의 독백의 관리자로 생각할 수 있습니 다.
그리고 이 내면의 독백은 그것이 어떤 지속적인 존재라고 생각하게 만드는 데 매우 설득력이 있습니다(예를 들어, 데카르트의 '나는 생각한다, 고로 나는 존재한다'를 생각해 보세요 ).

하지만 부처님의 통찰은 이 '지속적인' 정신적 자아는 우리가 생각할 때만 나타난다는 것입니다 . 그것은 명사가 아니라 동사입니 다.
춤추지 않을 때는 춤이 존재하지 않는 것처럼, 자아는 생각하거나 느낄 때만 존재합니 다.

이 요점은 서양 철학 전통에서도 18세기의 위대한 사상가 데이비드 흄에 의해 유명하게 표현되었습니 다.
흄은 자신의 의식의 흐름을 숙고하면서 다음과 같이 썼습니 다.

제 경우, 제가 제 자신 이라고 부르는 것에 가장 친밀하게 들어갈 때 , 저는 항상 열이나 추위, 빛이나 그늘, 사랑이나 증오, 고통이나 쾌락에 대한 어떤 특정한 지각이나 다른 지각에 걸려 넘어집니 다.
저는 지각 없이는 언제나 제 자신을 붙잡을 수 없고, 지각 외의 어떤 것도 관찰할 수 없습니 다.

다시 말해, 우리 자신에 대해 곰곰이 생각할 때 우리가 발견하는 것은 생각과 인식의 뭉치일 뿐입니 다.
'나'는 'am'/'want'/'think'/'feel'과 대응되지 않는 한 결코 사용할 수 없습니 다.

결론은 생각과 감정이 존재하는 한, 그 생각과 감정을 경험하는 별도의 '나'는 없다는 것입니다 . 그 사람은 그저 끊임없이 변하는 생각과 감정 일 뿐입니다 . 당신은 한 순간은 슬픔이고, 다음 순간은 행복입니 다.

흄은 사람들이 다음과 같다고 결론을 내립니 다.

서로 다른 지각들의 묶음이나 집합에 불과한데, 그 지각들은 상상할 수 없을 만큼 빠른 속도로 서로 이어지고, 끊임없이 변화하고 움직입니 다.

흄이 완전히 독립적으로 자신의 견해를 도출했다고 생각되지만, 철학 교수 앨리슨 고프닉의 최근 연구에 따르면 흄은 불교 철학의 영향을 받았을 가능성이 있습니 다.
실제로 부처님은 약 2,000년 전에 이와 똑같은 결론을 내렸습니 다.
자아는 환상이며, 우리 언어의 구조에 의해 굳건히 자리 잡았습니 다.

핵심은 이겁니 다.
우리는 우리 '자아'에 지속적인 서사와 의미를 부여하려고 하지만, 이런 서사는 절망적으로 단순화된 허구와 관습일 뿐입니 다.
사실, 우리는 믿을 수 없을 정도로 복잡하고 변화의 덩어리입니 다.

그렇다면 우리를 10년 전의 우리와 연속되게 하는 것은 고정된 '자기'가 아니라 특정한 원인과 결과의 사슬입니 다.
우리는 이 사슬에 대한 불완전하고 끊임없이 변하는 기억을 실체 로 착각 하고 '자기'라는 관습이 나타납니 다.

자아는 왜 해로운가?

나이 분석에 대한 반응으로, 우리는 이렇게 생각할 수 있습니 다.
글쎄요, 뭐가 문제일까요? 자아가 소용돌이치는 부분의 합, 엄청나게 복잡한 원인과 결과의 그물에 불과하더라도, '수천 개의 끊임없이 변화하는 과정에서 생겨나는 현재의 감정은 피로다'라고 말하는 것보다 '나는 피곤하다'고 말하는 것이 더 쉬운 게 아닐까요?

일부 불교도들은 어느 정도 동의할 것입니 다.
자아를 언급하는 것이 때로는 편리할 수 있다는 것입니 다.

하지만 이 점을 논하는 문헌이 많이 있으며, 자아를 지칭하는 것이 결코 생산적이지 않다는 생각에 동의하지 않는 불교 학파도 있다는 점에 유의해야 합니 다.

하지만 팔리어 경전에 기록된 부처님의 원래 가르침을 따른다면, '당신'을 구성하는 수천 개의 상호작용하는 부분을 나타내는 약어로 '자아'라는 관습을 사용하는 데는 비교적 해가 거의 없다고 말할 수 있습니다 . 특히 고통을 줄이는 방식으로 그 부분들을 개선하는 데 도움이 된다면 더욱 그렇습니다(예를 들어, '더 건강하게 먹겠다'는 것은 상당수의 부분에 이롭습니다).

하지만 모든 불교 학파가 동의할 만한 점은, 이런 허구적이고 관습적인 자아의 유용성은 제한적이며, 그것을 너무 과도하다면 실제로 매우 빠르게 해로울 수 있다는 것입니 다. 

우리가 자아가 실제로 실재 한다고 믿기 시작하면 , 편리한 허구가 아닌 독립적이고 지속적인 실체라고 믿기 시작하면, 위험한 것은 모든 것을 자아의 렌즈를 통해 보도록 격려한다는 것입니 다.
우리는 이 자아와 너무나 밀접하게 연결되어 있다고 느껴서 자아가 우주에서 가장 중요한 것이 됩니 다.

그래서 우리는 현실을 이 허구적 자아에 어떤 영향을 미치는지에 따라서만 판단하고, 이로 인해 특정한 애착과 혐오감이 생깁니 다.
'나는 이것을 좋아하고 저것을 싫어한다', '나는 이것을 더 원하고 저것을 덜 원한다', '나는 이것을 사랑 하고 이것으로 만족해야 한다', '나는 이것을 싫어 하고 그것이 일어날 때마다 나는 공포와 불안에 휩싸인다'.

우리는 허구의 자아, 끊임없이 변화하는 내면의 독백의 요구에 의해 노예가 됩니 다.
빛을 가두기 위해 시공간을 휘두르는 블랙홀처럼, 자아의 환상은 현실을 왜곡하고 우리의 생각, 감정, 경험을 자아에 가두어 둡니 다.

그리고 세상은 근본적으로 덧없고 우리가 세상에 두는 희망과 욕망과 거의 일치하지 않기 때문에 나쁜 일이 일어나고 좋은 일은 항상 끝납니 다.
우리가 계속해서 허황된 자아의 렌즈를 통해 현실을 바라보는 한, 우리가 상상하는 이 '자아'가 원하는 것을 계속해서 붙잡으려 하는 한, 우리가 결함 있는 정신 모델을 지팡이로 사용하고 우리가 실제로 무엇인지 오해하는 한, 우리는 끊임없는 고통을 겪을 수밖에 없습니 다.

정체성의 위험

에이자아를 실제적이고 독립적인 실체로 보는 데서 오는 또 다른 해악은 그것이 우리가 자아에 특정한 특성을 부여하도록 격려한다는 것입니 다.
다시 말해, 우리는 특정한 정체성 에 집착하기 시작합니다 . 우리는 자신에 대한 특정한 생각 방식(긍정적이든 부정적이든)에 집착하게 되고, 이것은 진정한 고통으로 이어집니 다.

'나는 실패자다'를 생각해 보세요. 이것은 무슨 뜻일까요? 당신의 어떤 부분이 실패했을까요? 피부의 털은요? 소화계는요? 세는 능력은요?

또는 '나는 비관주의자다'를 생각해 보세요. 희망적인 생각들이 뒤섞인 것을 경험하지 않나요? 당신의 웃음은 비관적인가요? 왜 당신의 무한한 복합적 존재를 갇아두고, 솟아오르는 비관적인 생각들만 골라 내고, 그것을 어떤 끈질긴 '자기'의 진정한 반영이라고 선언하고, 존재의 큰 다양성과 흐름을 무시하시나요?

좋은 삶을 사는 방법 (세계에서 가장 현명한 철학 7가지에 따르면)

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자신에 대한 긍정적인 견해도 마찬가지로 사악할 수 있습니 다.
불교도들은 여기서 강력한 이미지를 끌어옵니 다.
꿀이 묻은 칼을 상상해 보세요. 처음에는 칼이 달콤하지만 곧 심각한 피해를 입힐 것입니 다.

부처님은 긍정적인 정체성 감각도 마찬가지라고 주장합니 다.
우리는 단기적으로 그것으로부터 진정한 즐거움과 행복을 찾을 수 있습니 다.
'나는 운동선수야! 나는 일류 변호사야!' 하지만 인생의 무상성 때문에 우리는 그러한 정체성을 영원히 유지할 수 없습니 다.
어느 날 우리는 깨어나서 우리가 생각했던 사람이나 되고 싶어했던 사람과 더 이상 맞지 않는다는 것을 알게 될 것입니 다.
꿀은 모두 없어지고 칼만 남았습니 다.

불교는 우리에게 '올바른' 정체성을 보여주는 것이 아니라, 우리가 전혀 정체성이 없다고 주장함으로써 정체성에 대한 우리의 잘못된 관념을 바로잡는 것을 목표로 합니 다.

우리의 반복적인 생각, 감정, 희망, 두려움, 욕망, 기분, 강박관념, 애착 등은 우리를 정의하지 못한 다.
아무것도 우리를 정의하지 못하기 때문이 다.

변덕스럽고 복합적인 세상에서 우리가 실제 자신을 있는 그대로 봅니 다.
끊임없이 변화하는 동일한 것들의 묶음입니 다.
우리는 모든 정체성이 오류라는 것을 깨닫고, 자아에 대한 환상에서 벗어나 소용돌이에 몸을 맡깁니 다.

자아의 왜곡된 중력으로부터 벗어나면 우리는 다른 모든 것과 마찬가지이며, 다른 것보다 더 중요하지 않다는 것을 깨닫게 됩니 다.
현실 속의 모든 것이 우리의 관심사가 되고, 허황된 자아의 작고 왜곡된 부분만이 관심사가 되지 않습니 다.

일상생활에 아나트만을 어떻게 적용할 수 있을까요?

티불교의 현실관은 우리의 일상적인 세계관과는 매우 거리가 멉니 다.
즉, 모든 것은 무상하며(팔리어로 '아닛차( anicca )'로 표현됨 ), 모든 것은 합성되어 있으며, 자아는 실제로 존재하지 않는다는 것입니 다.

우리의 일상을 살아가면서 우리는 아마도 이런 진실을 우리 마음 맨 앞에 두고 있지 않을 것입니 다.
우리는 조용히 성찰하는 순간에는 이에 동의할 수 있지만, 시리얼을 먹거나 동료에게 감사를 표할 때는 '인생은 덧없고 자아는 환상이다'라고 생각하지 않을 것입니 다.

그 대신, 출퇴근을 하거나 친구들과 외출할 때 자아, 욕망, 애착의 렌즈를 통해 세상을 보는 것이 다시 중요한 역할을 할 수 있습니 다.

그렇다면 불교의 무아의 가르침은 고통을 근절하는 데 얼마나 실용적일까요? 직장에서의 스트레스를 다루는 데 어떻게 도움이 될까요? 정치에 대한 좌절? 어려운 관계?

불교학자 니콜라스 보마리토는 그의 책 Seeing Clearly ( 불교 철학 최고의 책 목록에 포함됨 )에서 불교가 여기서 역할을 할 수 있는 한 가지 방법은 우리가 일상 생활을 가짜나 중요하지 않은 것이 아니라 관습으로 인식하도록 돕는 것이라고 제안합니다 . 관습 이란 우리가 참여하는 특정 규칙과 제한에 의해 지배되는 삶의 형태이지만, 그 운명에 우리가 전적으로 얽매이지는 않습니 다.

따라서 우리는 직장과 사회에서 편의를 위해 자아라는 렌즈를 통해 세상을 볼 수 있지만, 그 렌즈에 지나치게 집착할 필요는 없습니 다.

예를 들어, 친구 및 가족과 보드 게임을 한다면, 당신은 당신의 감정적 웰빙을 이기는지 여부에 전적으로 의존하지 않을 가능성이 큽니 다.
우리는 우리의 관습적인 일상 생활을 같은 방식으로 바라볼 수 있습니 다.
우리는 그 안에서 특정한 역할을 하지만, 근본적으로 우리는 관습이 현실이 아니라는 것을 인식합니 다.
위험은 그렇게 높지 않습니 다.
왜냐하면 우리의 감정적 삶은 우리가 승진을 하거나 저 상을 받는지 여부가 아니라 현실 의 진실 , 즉 무상함과 무아에 의해 지배되기 때문입니 다.
Bommarito가 말했듯이:

그것이 그저 게임일 뿐이라는 것을 이해한다고 해서 완전히 게임을 그만둔다는 것은 아닙니 다.
대신 게임의 중요성이 바뀝니 다.
이기는 것은 여전히 ​​좋지만, 게임이 실제로 무엇인지에 대한 감각을 유지하면 같은 방식으로 영향을 미치지 않습니 다.
당신은 게임의 진정한 모습과 관련이 있기 때문에, 이기는 것의 단순한 기쁨과는 다른 일종의 마음의 평화를 얻습니 다.

또 다른 예로, Bommarito는 우리에게 박물관에 있는 것을 고려하라고 요청하지만, 우리가 어떻게 보이는지에 대해 자의식을 갖는다고 말합니 다.
여기 당신은 멋진 예술품으로 가득 찬 건물에 있는데, 당신은 당신의 자아상에 너무 몰두해 있어서 그것을 진정으로 즐길 수 없습니 다.

자신의 자아 개념에 너무 얽매이면 세상과 단절되고 귀중한 경험을 놓치게 됩니 다.
Bommarito는 해결책은 현실을 떠올리고 자아를 수축시키는 것이라고 일깨워줍니 다.

당신이 복합적이고, 관계적이며, 일시적인 존재라는 것을 지적으로만이 아니라 본능적으로 이해하면 이러한 장벽을 해소하고 세상과 더욱 온전히 교류할 수 있습니 다.
물론 당신이 받는 박수가 덜 신나는 것처럼 느껴지지만, 고통스럽고 고립된 많은 정신적 습관의 뿌리를 잘라냅니 다.
불안, 실패, '당신의 삶'이 어떻게 가야 하는지에 대한 생각-이 모든 것이 깊이 잘못된 것으로 드러납니 다.

부처님은 일시적인 정체성, 지위, 애착에 따라 사는 것은 불만만 가져올 뿐이지만, 항상 흐름을 염두에 두면 평화를 가져올 것이라고 말씀하셨습니 다.

무아는 불교의 중심 가치인 연민을 위한 공간을 만듭니 다.

비개인적 고통의 감소를 넘어, 자아를 축소하는 데서 오는 가장 중요한 실제적 결과는 아마도 연민을 위한 공간을 만드는 것입니 다.
탐욕스럽고 현실을 왜곡하는 자아를 제거함으로써, 우리는 비록 우리가 duḥkha 에 갇혀 있을지라도, 우리가 아는 다른 모든 사람들도 그렇다는 것을 더 잘 인식할 수 있습니다 .

모든 지각 있는 존재 의 존재는 고통이라는 특징을 가지고 있습니 다.
그 이유는 우리 존재와 똑같습니 다.
우리는 무지와 고통 속에서 덧없이 살아가는 삶을 살고 있기 때문입니 다.

그러므로 자아로부터의 초연함을 장려하는 불교는 현실에서 눈을 돌리지 않습니 다.
불교는 우리를 세상 에서 해방시키기 위해 있는 것이 아니라, 세상을 위해 우리를 해방시키기 위해 있습니다 . 불교 수행을 통해 사심없음을 연마하면서, 우리는 ( 아이리스 머독의 '자아탈피' 과정 처럼 ) 탐욕스러운 자아를 제쳐두고, 현실에 마음을 열고, 모든 생명체에 대한 사랑과 연민을 기릅니 다.

키르케고르: 인생은 뒤돌아보지 않고는 이해할 수 없지만, 앞으로 살아가야 한다

19세기 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르는 인생은 뒤돌아보아서만 이해할 수 있지만, 앞으로 살아가야 한다고 말했습니 다. 

에스외렌 키르케고르(1813~1855)는 덴마크 철학자로, 그의 풍부하고 다양한 저술은 철학, 신학, 문학에 심오한 영향을 미쳤습니 다.

키르케고르는 종종 절묘한 산문을 통해 일상 생활 속의 불안, 자의식, 위험스러움을 표현합니 다.
우리 자신의 피부 아래에 있는 것이 무엇인지에 대한 이처럼 강렬한 초점 덕분에 그는 문학적 천재로서 명성을 굳건히 했고, 20세기 실존주의자들에게 영감을 주었습니 다.

루플라우 얀센이 그린 키르케고르의 유화(1902년).

키르케고르가 주목하는 인간 조건의 한 가지 특징은 우리가 시간을 한 방향으로 움직인다는 것입니 다.

결과적으로 우리는 미래가 어떻게 될지 알 수 없고, 우리의 선택이 어떤 영향을 미칠지도 알 수 없습니 다.

사건에 대한 우리의 이해는 우리가 사건을 경험한 후에야 가능합니다 . 키르케고르의 말로 흔히 알려진 한 문장은 다음과 같습니 다.

인생은 뒤돌아보면서만 이해할 수 있 다.
하지만 인생은 앞으로 살아가야 한 다.

이 진술은 실제로 키르케고르의 일기 항목 중 하나를 축약한 것입니 다.
그리고 그것은 아주 무해한 관찰처럼 보일 수 있지만, 우리의 심리적 웰빙에 미치는 결과는 실제로 매우 심오합니 다.

이러한 결과는 키르케고르의 더 자세한 일기 구절을 고려하면 더욱 분명해진 다.

철학이 우리에게 말하는 것은, 인생은 거꾸로 이해해야 한다는 것은 사실입니 다.
하지만 이와 함께, 인생은 앞으로 살아야 한다는 두 번째 명제를 잊습니 다.
이 명제는 신중하게 생각할수록, 어떤 순간의 인생도 실제로는 결코 완전히 이해될 수 없다는 결론에 도달합니 다.
바로 시간이 완전히 멈춰서 내가 [이렇게 하기 위해] 자리를 잡을 수 있는 순간이 단 하나도 없기 때문입니 다.
거꾸로 가는 것입니 다.

우리는 끊임없이 시간 속에서 앞으로 나아가고 있습니 다.
어느 순간도 우리는 멈춰서 현실을 이해할 수 있는 여유를 얻지 못합니 다.
현실은 끊임없이 우리 앞에 펼쳐집니 다.

현재는 끊임없이 변화하는 흐름 이며 , 우리가 서투른 설명, 아이디어, 개념으로 현재를 붙잡아 두려고 하면 손가락 사이로 빠져나가 버립니 다.

따라서 우리는 영원히 불완전한 정보와 이해를 바탕으로 삶을 살아갈 운명이라고 키르케고르는 말한다 .

우리가 무슨 일이 일어나기를 바라 더라도 , 무슨 일이 일어날 지 알 수 없고 , 일어났을 때 즉시 그것을 이해할 수 있기를 바랄 수도 없습니 다.

우리의 미래의 삶은 우리의 상상 속에서 다양한 가능성으로 나뉘겠지만, 우리는 그 중 하나만을 살 수 있으며, 우리가 '선택'한 것조차도 계획대로 진행될 가능성은 낮습니 다.

내가 모든 인간이 공유하는 5가지 실존적 문제 에서 논의했듯이 , 밀란 쿤데라는 그의 1984년 소설 참을 수 없는 존재의 가벼움 에서 존재의 이러한 특징을 간결하게 설명합니다 .

인간의 삶은 단 한 번뿐이며, 우리가 내린 결정 중 어떤 것이 좋고 어떤 것이 나쁜지 판단할 수 없는 이유는 주어진 상황에서 우리는 단 하나의 결정만 내릴 수 있고, 다양한 결정을 비교할 두 번째, 세 번째, 네 번째 삶이 주어지지 않기 때문입니 다. 

우리는 이런 지식 부족과 그로 인한 불안을 그냥 참아야만 하나요?

시간하지만 우리는 과거를 되돌아보고서야 모든 것을 이해할 수 있다는 사실을 통해 삶에 더 잘 접근하는 방법에 대한 중요한 사실을 알 수 있습니 다.

가능한 한 최상의 삶을 계획하고 실행하기 위해 끊임없이 노력한다면 , 우리가 할 수 있는 일은 열려 있고 알 수 없는 미래를 향해 나아가면서 걱정, 불확실성, 기대를 억제하는 것뿐입니 다.

하지만 우리가 항상 불완전한 정보를 갖게 될 것이라는 사실을 받아들인다면 , 아마도 모든 일을 계획하고 통제하려는 시도의 무의미함을 알게 될 것입니 다.

스토아 철학자 에픽테토스가 통제의 이분법을 통해 지적했듯이 , 현실이 특정한 방식이어야 한다고 고집하는 것은 실망으로 이어질 가능성이 크다는 것을 우리는 깨닫게 될 것입니 다.

종종 '키에르케고르의 슬로건'으로 묘사되는 한 가지 진술(실제로 그의 글에는 나타나지 않지만)이 여기에 약간의 빛을 던지는 데 도움이 될 수 있습니 다.

인생은 해결해야 할 문제가 아니라, 경험해야 할 현실입니 다.

우리는 우리 삶을 영원히 '고칠' 수 있는 데 필요한 정보를 가지고 있지 않습니다(그리고 앞으로도 결코 가지고 있지 않을 것입니다). 그렇다면 왜 이를 해결해야 할 문제로 접근해야 할까요?

다른 동물들은 우리보다 이 사실을 더 잘 알고 있 다.
답이 필요한 것은 아무것도 없다는 것이 다.

우리가 무엇을 하든 현실은 끊임없이 우리 앞에 펼쳐질 것입니 다.

우리는 계획, 계략, 이야기 전개를 통해 이에 맞설 수 있 다.
하지만 현실은 신경 쓰지 않을 것이 다.
현실 자체에는 해결해야 할 문제가 없기 때문이 다.

현실은 아무런 걱정 없이, 무적감 없이, 아무런 노력 없이 계속됩니 다.

그렇다면 우리는 이에 따라 우리의 관점을 조정할 수 있을 것입니 다.
과거를 '고치거나' 미래를 '해결'하기 위해 끝없는 성찰에 에너지를 쏟지 말고, 존재의 구조 자체가 요구하는 바에 더 잘 부합하는 데 에너지를 쏟으십시오. 즉, 지금 당장 현실이 펼쳐지는 것을 경험하십시오.

요점은 과거나 미래에 대해 전혀 생각하지 말라는 것이 아니라, 그것을 해결해야 할 문제로 여기지 말아야 한다는 것입니 다.

삶은 경험하기 위해 존재합니 다.
어떤 종류의 경험이 당신에게 어필합니까? 사랑하는 사람과 시간을 보내는 것? 창의성을 표현하는 것? 얼굴에 햇살을 느끼는 것?

아마도 그러한 영양가 있는 경험을 중심으로 우리 삶을 어떻게 구성할지 알아내는 것이 우리에게 필요한 유일한 실제 '계획'이자 유일한 실제 해결책일 것입니다 .

통제의 이분법: 고요한 마음을 위한 금욕적인 장치

스토아 철학자 에픽테토스는 통제의 이분법을 통해, 평온한 마음으로 가는 가장 확실한 길은 우리가 바꿀 수 있는 것과 바꿀 수 없는 것을 파악하고, 바꿀 수 있는 것에 집중하고, 바꿀 수 없는 것을 받아들이는 것이라고 주장합니 다. 

여당신의 삶에서 당신이 통제할 수 있다고 생각하는 것은 무엇입니까? 당신의 관계? 당신의 직업? 당신의 취미? 당신은 어떤 유형의 사람입니까? 당신의 외모, 특성, 동기?

고대 스토아 철학자 에픽테토스(서기 50~135년)는 우리가 생각하는 것보다 대부분의 일에 대한 통제력이 훨씬 적다고 주장했습니 다.

그는 약 2,000년 전 스토아주의의 최고 책 목록에 있는 Enchiridion 에서 이렇게 말했습니다 .

어떤 것들은 우리의 힘 안에 있고, 어떤 것들은 우리의 힘 안에 없습니 다.
우리의 힘 안에는 의견, 동기, 욕망, 혐오감, 그리고 한마디로 우리 스스로의 행동에 속한 모든 것이 있습니 다.
우리의 힘 안에는 우리의 몸, 우리의 재산, 명예, 직책, 그리고 한마디로 우리 스스로의 행동에 속하지 않은 모든 것이 없습니 다.

이제, 이 목록은 놀라울 수 있습니 다.
에픽테토스가 허용하는 것보다 우리가 더 많은 통제력을 가지고 있다고 생각하는 것들이 있을 수 있습니 다.
예를 들어, 우리의 몸이나 직업과 같은 것들 말입니 다.

하지만 에픽테토스는 이는 우리 모두가 흔히 저지르는 오류, 즉 개인적 기여 에 대한 통제력을 전체 결과 에 대한 통제력으로 오해하는 데서 비롯된다고 생각합니다 .

에픽테토스는 2천 년 전에 살았던 스토아 철학자입니 다.
노예로 태어난 그는 로마에서 철학을 가르쳤고, 결국 그리스 에피루스에 학교를 세웠습니 다.
에픽테토스는 철학이 단순한 이론 학문이 아니라 삶의 방식이라고 가르쳤습니 다.
따라서 그의 가르침에는 삶의 방법에 대한 많은 실용적인 교훈이 포함되었습니 다.
그의 제자 아리아노스가 열정적으로 기록했고, 뛰어난 책인 '논설'과 '엔키리디온'에 출판되었습니 다.

당신의 몸을 가져가세요. 우리는 우리 몸을 통제할 수 있다고 느낄 수 있지만 (예를 들어 운동과 식단을 통해), 우리는 유전학, 잠재적 사고, 질병 또는 시간의 흐름에 대해 전혀 통제할 수 없습니 다.

우리는 모두 나이가 들면서 변할 것이고, 우리가 그들에게 부과하는 어떤 기대에 상관하지 않는 생물학적 청사진에 따라 발전할 것입니 다.

우리 몸이 어떻게 될지, 또는 사람들이 우리 몸에 대해 어떻게 생각하는지에 대해 절대적인 통제력을 행사할 수 있다는 잘못된 믿음은 좌절, 불안, 불안으로만 끝날 뿐입니 다.

에픽테토스는 우리의 직업이나 관계에도 마찬가지라고 말합니 다.
즉, 우리가 통제할 수 있는 측면이 있습니 다.
즉, 우리의 개인적인 노력, 태도, 판단이 있지만, 통제할 수 없는 측면도 많습니 다.

전반적인 경제 상황으로 인해 우리의 일자리가 위험에 처할 수도 있고, 친구가 다른 나라로 이주하기로 결정할 수도 있으며, 우리에게 영향을 미치는 세계적인 정치 상황이 있을 수도 있습니 다.

요점은 우리 삶의 거의 모든 영역에서 우리가 전혀 통제할 수 없는 변수가 작용한다는 것입니 다.
우리에게는 언제든지 무슨 일이든 일어날 수 있습니 다.
에픽테토스는 이것을 인식하고 현실이 우리의 의지에 굴복하기를 기대하는 것을 멈춰야 한다고 주장합니 다.

그 대신에 그는 우리가 운명에 대한 사랑, 즉 아모르 파티(amor fati)를 실천해야 한다고 썼습니다 .

일이 당신이 원하는 대로 일어나기를 바라지 마십시오. 오히려 일어나는 일이 원래대로 일어나기를 바라십시오. 그러면 당신은 행복할 것입니 다.

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궁극적으로, 우리가 취하는 모든 행동에 따라, 우리는 일이 어떻게 전개될지에 대해 아무런 힘도 없습니 다.
그렇다면 알 수 없는 미래에 희망을 걸 이유가 무엇입니까? 세상이 우리의 상상 속에서와 똑같이 전개되기를 기대하는 것은 실망으로 끝나지 않습니까?

우리는 미래를 통제할 수 없습니 다.
에픽테토스가 말했듯이 우리가 통제할 수 있는 것은 현재의 노력, 태도, 판단뿐입니 다.

그리고, 우리가 이것들에만 집중하고 (그리고 다른 모든 것을 받아들일 때), 우리는 실제로 사고방식의 변화가 매우 해방적이라는 것을 알게 될 것입니 다.
그가 요약한 것처럼, 실질적이지만 깨달음을 주는 구절에서:

통제 범위 내에서 일할 때 우리는 자연스럽게 자유롭고 독립적이며 강합니 다.
그 범위를 벗어나면 우리는 약하고 제한적이며 의존적입니 다.
통제할 수 없는 것에 희망을 걸고, 다른 사람에게 당연히 속한 것을 떠맡는다면, 넘어지고, 쓰러지고, 고통받고, 신과 사람을 비난할 가능성이 있습니 다.
하지만 진정으로 자신의 관심사에만 주의를 기울이고, 다른 사람에게 관심사가 되는 것은 맡기면, 내면의 삶을 책임질 수 있습니 다.
아무도 당신을 해치거나 방해할 수 없습니 다.
아무도 비난하지 않을 것이고, 적도 없을 것입니 다.
평화와 만족을 원한다면 통제할 수 없는 모든 것에 대한 집착을 버리십시오. 이것이 자유와 행복의 길입니 다.

물론 건강을 유지하고, 직장에서 좋은 성과를 거두고, 번영하는 관계를 맺기 위해 노력해야 합니 다.
하지만 스토아 학파는 결과 자체가 아니라 이러한 결과를 실현하는 데 드는 노력 에 행복을 두어야 한다고 말합니 다.

최선을 다하고 나머지는 모두 수용하세요

티통제의 이분법에서 얻은 핵심 요점은 결국 이렇습니 다.
우리가 최선을 다해 행동하려고 노력하더라도, 우리는 결코 결과를 완전히 통제할 수 없습니 다.
따라서 우리는 행복을 특정 결과를 달성하는 데 두지 말고, 그 과정에서의 개인적인 노력에 두어야 합니 다.

현대 철학자 존 셀러스는 2019년 저서 Lessons in Stoicism 에서 궁술과 관련된 오래된 스토아 학파의 비유를 회상합니 다.

숙련된 궁수조차도 때때로 바람에 화살이 진로를 벗어나서 표적을 놓치기도 합니 다.
궁수가 이에 대해 할 수 있는 일은 전혀 없습니 다.

모든 삶에서 우리는 무슨 일이 일어나는지 완전히 통제할 수 없습니 다.
우리는 이것과 평화를 이루고 우리의 기대와 행복을 우리 자신의 기여와 태도에만 국한시켜야 합니 다.

통제의 이분법은 우리가 더 큰 사회 문제를 그냥 무시해야 한다는 걸 의미합니까?

나중요한 점은, 스토아 학파에 따른 통제의 이분법의 결론은 우리가 더 큰 사회 문제(예를 들어 기후 변화)에 관심을 갖지 않아도 된다는 면제가 아니고, 우리에게 행동 능력이 부족하다는 것도 아니라는 것입니 다.

스토아 학파는 '조용히 앉아서 결과를 받아들이라'고 말하는 것이 아닙니 다.
그들은 '당신이 할 수 있는 모든 것을 최선을 다해 했다면 결과에 만족하세요. 결과에 영향을 미칠 수 있는 더 이상의 방법은 없기 때문입니다'라고 말합니 다.

물론 우리는 사회에서나 개인적인 삶에서 불의에 맞서야 합니 다.
다만 일어서는 행위 자체에 만족감을 느끼면 되고 , 일어서는 결과가 아니라 일어서는 행위 자체 에 만족감을 느끼면 됩니다 (우리는 정의를 이길 수도 있고, 그렇지 못할 수도 있습니 다.
스토아 학파에 중요한 것은 개인적인 역량 내에서 우리가 할 수 있는 최선을 다했다는 것입니다).

그러므로 요령은 어떤 결과를 달성하는 데서 행복을 찾지 않는 것입니다(결과가 있으면 실망이 따르기 때문입니다). 대신 우리 개인의 기여의 질에서 행복을 찾는 것입니 다.

스토아 학파의 말에 따르면, 자신이 최선을 다했다는 것을 안다면 아무것도 당신을 괴롭히지 못할 것입니 다.

행복은 우리의 힘 안에 있습니다

에스오, 스토아 학파는 처음에는 우리가 생각하는 것보다 사물에 대한 힘이 훨씬 낮다고 말하는 것처럼 보일 수 있지만, 사실 그들은 우리가 가장 중요한 한 가지, 즉 행복에 대한 판단을 재구성하는 데 있어서 절대적인 힘을 가지고 있다고 생각합니 다.

일반적으로 우리는 행복이 다음과 같은 것에 달려 있다고 생각합니 다.

• 다른 사람들
• 날씨
• 우리의 경력
• 경제
• 우리의 건강

하지만 스토아 학파는 이 모든 것들은 궁극적으로 우리가 통제할 수 없는 것들이기 때문에, 우리의 행복을 이런 것들에 연관짓는 것은 어리석은 일이라고 말합니 다.

우리가 통제할 수 있는 것은 현재 순간의 행동 , 태도, 판단뿐입니 다.
따라서 이러한 것들을 통해 우리는 삶의 질을 판단해야 합니 다.

이런 식으로 관점을 바꾸고 행복을 순간순간 최선을 다해 스토아주의의 네 가지 핵심 미덕 (지혜, 용기, 정의, 절제)을 충족하는 데만 둔다면, 실제로 어떤 상황에서든 행복을 성취할 수 있습니 다.
외부에서 무슨 일이 일어나든 상관없이요.

왜냐하면, 인생이 아무리 힘들어도 우리는 그것을 어떻게 판단하고 견뎌낼지에 대한 권력을 가지고 있기 때문입니 다.
에픽테토스가 말했듯이:

나는 죽어야 한 다.
그러면 나는 애통해하며 죽어야 하는가? 나는 사슬에 묶여야 한 다.
그러면 나는 또한 애통해해야 하는가? 나는 추방당해야 한 다.
그러면 누가 내가 미소와 쾌활함과 만족으로 가는 것을 방해하는가?

여기에는 놀라운 해방감이 있습니 다.
20세기 정신과 의사 빅토르 프랭클은 나치 강제 수용소에서 살아남은 것에 대한 1946년 책, 인간의 의미에 대한 탐구 에서 이를 잘 요약했습니다 .

사람에게서 무엇이든 빼앗을 수 있지만 단 한 가지, 즉 인간의 마지막 자유, 즉 어떤 상황에서든 자신의 태도를 선택할 수 있는 자유만은 빼앗길 수 없습니 다.

우리에게 무슨 일이 일어나더라도 아무도 우리에게서 이 자유, 즉 태도 선택의 자유를 빼앗을 수 없습니 다.

 

물론, 우리의 태도를 선택하는 것은 말하기는 쉽지만 실천하기는 어렵습니 다.
따라서 스토아 학파는 우리의 주의가 항상 우리가 통제할 수 있는 것, 즉 우리의 행동, 태도, 판단에 집중되어야 하며, 이를 넘어서는 것은 무엇이든 제쳐두려고 노력해야 한다고 조언합니 다.

우리가 얼마나 집중해야 하는지를 보여주기 위해 에픽테토스는 배를 항해하는 것과 비유를 들었습니 다.

선원이 배를 안전하게 항해하는 것보다 배를 난파하는 것이 훨씬 더 쉽습니 다.
그가 해야 할 일은 바람을 조금 더 거슬러 올라가는 것뿐이며 재앙은 순식간에 일어납니 다.
사실, 그는 아무것도 할 필요가 없습니 다.
잠깐 주의력을 잃으면 같은 결과가 생깁니 다.

현재 우리가 통제할 수 있는 것에서 우리의 관심이 벗어나고 , 알 수 없는 미래에 대한 희망이나 두려움을 갖게 되면, 불안이 돌아오고, 평화로운 삶을 살 수 있는 기회를 망칠 위험이 있습니 다.

그러니 하루 종일, 매일 우리는 우리가 통제할 수 있는 것, 즉 우리의 행동, 태도, 판단에 주의를 집중해야 합니 다.
이것이 우리 삶의 질을 결정할 것입니 다.

최선을 다하고 , 매 순간 최고의 사람이 되고 , 나머지는 모두 받아들이세요. 아모르 파티 (운명에 대한 사랑)가 바로 스토아 철학의 방식입니 다.

사르트르의 웨이터, '나쁜 믿음', 그리고 비진정성의 해악

사르트르는 웨이터에 대한 유명한 논의에서, 미리 정의된 사회적 역할에 자신을 제한하는 것은 '나쁜 믿음'으로 사는 것이라고 주장합니 다.
진정으로 사는 것은 우리 자신을 정적인 정체성으로 축소하는 것이 아니라 우리가 자유롭고 역동적인 존재임을 인정하는 것을 의미합니 다.

영형어떤 특별한 날에도 우리는 파트너와 어떤 사회적 역할을 할 수 있고, 가족과 어떤 역할은 할 수 있고, 친구와 어떤 역할은 할 수 있고, 또 다른 역할은 직장 동료와 할 수 있습니 다.

그러면 다음과 같은 의문이 생길 수 있 다.
'자신답게 행동하는 것'은 실제로 무엇을 의미하는가?

진정한 인간이 된다는 것은 무엇을 의미할까?

프랑스 실존주의 철학자 장폴 사르트르는 1943년 저서 『존재와 무』 에서 자신의 역할을 너무 진지하게 받아들이는 웨이터에 대한 유명한 논의를 통해 진실하지 못한 것에 대한 자신의 견해를 제시합니 다.

1946년 파리 카페에서 만난 프랑스 철학자 장폴 사르트르와 시몬 드 보부아르.

사르트르는 웨이터의 움직임이 조금 너무 정확하고, 약간 너무 빠르다고 쓰고, 그는 고객과 조금 너무 열렬하고... 약간 너무 세심하다고 말합니 다.

그를 지켜보면서 우리는 어떤 섬뜩함을 느낀 다.
사르트르는 무언가가 잘못되었다는 것이 다.

오래 보지 않아도 알 수 있듯이 그는 카페에서 웨이터 놀이를 하고 있습니 다.

다시 말해, 웨이터는 웨이터 역할을 완벽하게 수행하는 데 너무 열중하여 자신을 웨이터로 규정 하기 시작하고 , 자신의 다른 부분을 억압하게 됩니 다.

현대 철학자 스카이 클리어리는 2020년 실존주의에 대한 에세이에서 다음과 같이 말했습니 다.

웨이터는 그걸 할 수 있지만, 자신이 역할 이라고 믿는 것은 나쁜 믿음입니 다.
왜냐하면 우리는 항상 변하고 성장하고 있기 때문입니 다.
따라서 우리 자신을 어떤 종류의 고정된 존재로 보는 것은 스스로를 속이는 것입니 다.
의도와 프로젝트, 과거와 미래가 있는 사람이 아니라 바위와 같은 사물이 되는 것입니 다.

우리는 웨이터가 그저 자신의 일을 하고 있다고 생각할 수 있습니 다.
하지만 사르트르가 여기서 말하고자 하는 요점은 우리가 무한한 실존적 잠재력을 직업 과 같은 것으로 붕괴시키지 않도록 주의해야 한다는 것입니 다.

문제는 웨이터로 일하는 것이 아니라, 자신의 존재 전체를 고정되고 미리 정의된 사회적 역할로 축소하는 것입니 다.
사실, 웨이터는 웨이터라는 직업을 가지고 있기 때문에 유죄가 아닙니 다.
사르트르의 예에서, 웨이터는 자신이 그것뿐이라고 생각하기 때문에 유죄입니다 .

사르트르가 웨이터를 사용한 것은 종종 비판을 받지만(실제로 사르트르는 파리의 카페에 가서 자신의 철학을 쓰느라 바빴고, 자신에게 서비스를 제공한 사람들을 비진정성의 모델로 삼았음!), 그가 실제로 전달하고자 하는 것은 우리 모두가 가끔은 자신의 예에서 웨이터가 한 일을 잘못했다는 것입니 다.

사실, 우리는 이런 종류의 수동적이고 미리 정해진 사회적 역할에 따라 살고(그리고 그 역할에 따라 우리 자신을 바라보는 데) 우리가 인정하고 싶어하는 것보다 훨씬 더 많은 시간을 보내고 있습니 다.

웨이터나 직업만이 아닙니 다.
우리를 특정한 사고방식이나 행동양식으로 규정하는 것, 특정한 라벨, 기대 또는 역할이든, 이 모든 것은 우리 자신을 위해 사는 것이 아니라 정적인 것을 모방하는 방식입니다 .

정적인 것을 모방한다는 것은 역동적인 존재로서의 우리 자신의 자유를 부정하는 것입니 다.
사회적 압력에 굴복하고 암묵적으로 고정적이고 미리 정의된 역할에 순응함으로써 우리는 실제로 우리의 자유를 행사할 가능성을 부정하는 것 입니 다.

우리 자신의 것이 아닌 옷을 입고, 우리는 우리 자신에게서 숨어서 산 다.
역할을 하면서, 우리는 부자연스럽고, 진정성이 없 다.
홀든 콜필드가 말했듯이, 가짜다 .

'나쁜 믿음'

에스따라서 아르트레는 우리가 평생 다양한 사회적 역할을 수행하거나 자신에 대한 인식을 특정한 설명자(스포츠맨, 직업인, 유머러스맨, 부모)에 고정시키는 일이 없도록 주의해야 한다고 생각합니 다.
그렇게 하면 고통이 따르기 때문입니 다.

이러한 고통은 불안, 근심 또는 우리 자신으로부터의 소외로 느껴지며, 우리가 진정으로 성장하고 계속해서 존재해 나갈 가능성을 차단한다는 사실에서 발생합니 다.

정체성에 집착함으로써 우리는 스스로를 위축시키고 제한합니 다.
우리의 실존적 잠재력을 부정함으로써 우리는 사르트르가 말하는 '나쁜 믿음' 속에 살게 됩니 다.

나쁜 믿음 속에 사는 것은 우리 자신의 자유의 한계에 대해 스스로를 속이는 것입니 다.
즉, 우리는 반드시 어떤 식으로 살아야 한다고 스스로를 설득하는 것입니 다.
 그렇지 않으면 , 실제로는 우리에게 훨씬 더 많은 가능성이 주어질 것입니 다.

실제로 하이데거가 진정성에 대한 논의에서 지적했듯이 , 우리의 삶은 사회의 더 넓은 맥락(그리고 우리 자신과 우리가 사랑하는 사람들의 삶을 만들어가기 위해 우리가 해야 하는 모든 일) 속에서 이루어지지만, 나쁜 믿음은 우리 자신을 바라보는 방식이나 우리의 삶을 보내는 방식에 대한 자기 부과적인 제약에서 발생합니 다.
나쁜 믿음은 우리 자신 의 자유를 거부하는 것입니다 . 

나쁜 믿음으로 사는 것은 존재가 아닌 사물 처럼 사는 것을 의미합니 다.

티이를 더욱 조명하기 위해, 사르트르는 '그 자체로'( en-soi ) 의 사물 과 '그 자체를 위한'( pour-soi ) 존재를 구분합니다 . 바위와 같은 무생물은 전자이고, 인간과 같은 의도적 존재는 후자입니 다.

고정된 정체성의 해악은 우리의 역동적인 주관성을 정적인 객관성으로 저하시킨다는 점입니 다.
우리는 pour-soi 에서 en-soi 로 격하됩니다 . 즉, 존재자가 아니라 물건이 됩니다 .

흥미롭게도, 사르트르는 다른 사람의 특정한 '시선'이 같은 효과를 가질 수 있다고 생각했습니 다.
시선을 알아차리면서 우리는 '다른 사람'의 관점에서 자신을 보고, 자의식적으로 pour-soi (존재) 에서 en-soi (사물)로 붕괴합니 다.
따라서 사르트르의 유명한 구절인 지옥은 다른 사람들이다에 대한 한 가지 해석이 있습니 다.

사회적으로 인정받는 역할에 따르는 것은 이해할 수 있는, 심지어 피할 수 없는 자기기만의 한 형태입니 다.
왜냐하면 우리가 누구인지에 대해 뭔가 안정감이 있고, 우리가 사회에 '적합'하며, 아무것도 우리를 바꿀 수 없다고 생각하는 것은 위안이 될 수 있기 때문입니 다.
( Simone de Beauvoir는 진정한 사랑에 대한 간결한 분석에서 이를 더 자세히 논의합니다 .)

하지만 그런 역할에 사로잡히는 것, 즉 우리 자신의 관점을 그런 역할로 제한하는 것은 사물 처럼 사는 것입니다 . 그것은 우리의 진정한 인간성을 부정하는 것이고, 우리가 스스로를 만드는 존재이며, 정적으로 우리 자신 안에 존재하는 것이 아니라( en-soi ) 역동적으로 우리 자신을 위해 사는 ( pour-soi ) 존재임을 부정하는 것입니 다.

진정성 있게 사는 것

엘나쁜 믿음으로 산다는 것은 우리가 삶에서 수동적으로 분리되어, 우리가 처분할 수 있는 모든 자유를 무시한다는 것을 의미합니 다.
우리의 사회 생활, 직장, 심지어 여가에서도 우리는 '스스로를 끕니다'.

사르트르는 우리가 나쁜 믿음으로부터 자유로워지고 진실하게 살고 싶다면, 미리 정의되고 자기 제한적인 역할을 통해 삶에 접근하려는 유혹, 즉 우리 자신을 사물 로 축소하려는 유혹을 물리쳐야 한다고 말합니다 .

처음에는 불편하거나 방해가 될 수 있지만, 역동적인 인간의 자유와 우리에게 가능한 모든 방법을 부정하거나 무시하는 대신, 이를 인정하고 책임을 지는 것을 두려워해서는 안 됩니 다.

비진정한 세상에서의 진정성에 대한 하이데거

하이데거는 일상성, 익명의 그들, 그리고 우리를 끊임없이 다른 존재로 만들려는 세상에서 우리가 어떻게 진정성을 키울 수 있는지에 대해 이야기합니 다. 

에프또는 20세기 철학자 마르틴 하이데거가 말했듯이, 우리 인간이 직면하는 가장 큰 과제 중 하나는 우리를 끊임없이 다른 존재로 만들려는 세상 속에서 우리 자신으로 남는 것입니 다.

'실존주의자'라는 딱지를 붙인 다른 철학자들과 마찬가지로 하이데거는 진정성 의 가치를 옹호했습니다 . 즉, 우리 스스로의 삶의 길을 개척하고 우리 자신이 확언하는 원칙과 가치에 따라 사는 것입니 다.

그러나 절대적으로 비순응적이고 항상 진정한 사람이 되는 것은 비현실적으로 보일 수 있으며, 하이데거도 이에 동의할 것입니 다.

하이데거는 1927년 저서 『존재와 시간』 에서 우리가 공유된 문화적 맥락과 의미의 세계에 '던져지는' 방식을 고려하면 결국 공공 생활의 가치에 동조하고 우리의 삶을 사는 방식에 대해 안주하게 되는 것은 절대적으로 불가피한 일이라고 주장합니 다.

결국, 특정한 역할을 하는 것이 특정 상황을 더 수월하게 만들 수도 있고, 특정 문화와 사회에서 문제 없이 살아가려면 특정한 가치나 관습을 따르는 것이 필요할 수도 있습니 다.

그러나 이러한 편의성에도 불구하고 우리는 하이데거가 말하는 익명의 '그들', 즉 모든 사람이 타자이고 아무도 자신이 아닌 것에 자신을 잃어버리지 않도록 주의해야 합니 다.

“일상”과 “그들”

“여우리는 그들이 쾌락을 느끼는 대로 쾌락을 느끼고 즐긴다 ”고 하이데거는 썼 다.
“우리는 그들이 보고 판단하는 대로 문학과 예술에 대해 읽고 보고 판단한다 … 그들이 충격적이라고 생각하는 것을 우리는 '충격적'이라고 생각한다”:

'그들'은 일상성의 종류를 규정합니 다.

일상과 그들로부터 벗어나는 것은 쉽지 않지만, 불안, 불확실성, 슬픔, 절망, 소외감의 순간이나 양심의 '부름'을 들을 때 기회가 찾아옵니 다.

그러한 순간은 공유된 문화적 의미와 가치의 사슬에서 고리가 끊어지고, 우리는 마치 처음으로 보는 것처럼 그 사슬을 '알아차립니다'.

그런 순간이 반드시 즐거운 것은 아니지만 - 직장을 잃거나, 관계가 끝나는 것을 경험하거나, 심지어 특정 연령에 도달하는 것일 수도 있습니다 - 그 순간은 우리의 상황을 잠시 멈추어 평가하고, 우리가 속한 의미의 네트워크를 고려하고, 모든 거짓된 패턴에서 벗어나기 위한 기회를 알려줍니 다. 

하이데거에 따르면 진정성은 삶의 붕괴나 비상사태 또는 위기에 대한 예상을 필요로 하며, 이는 우리에게 다음을 기르는 기회를 제공합니 다.

죽음을 향한 열렬한 자유입니 다.
'그들'의 환상으로부터 해방된 자유입니 다.

깨달음의 순간, 즉 우리가 자신의 죽음을 진정으로 마주할 때, 우리는 상황을 정리하고, 가장 진정한 전진의 길을 만들어낼 공간을 만들고, 익명의 순응에서 벗어나게 됩니 다.

진정성이란 실제로 무엇을 의미할까?

여우리가 그것을 '진정성'으로 번역하는 반면, 하이데거가 존재와 시간 에서 제시한 단어는 Eigentlichkeit 인데 , 이는 일반적인 용어인 eigentlich 에 기반한 신조어로 , 그 어간인 eigen 은 '소유' 또는 '적절한'을 의미합니 다.
따라서 하이데거의 신조어를 더 문자 그대로 번역하면 '소유됨' 또는 '소유되는 것'이 될 수 있습니 다.

이를 통해 하이데거가 진정성이라는 말로 실제로 의미하는 바가 무엇인지에 대한 더 나은 통찰력을 얻을 수 있을 것입니 다.

그것은 우리에게 미리 주어진 감정이나 욕망, 혹은 어떤 정적인 내면의 자아에 접근하는 것이 아닙니 다.

그것은 우리가 끊임없이 되어가는 사람에 대한 책임을 지고 그 사람의 주인이 되는 것입니다 . 즉, 시간이 흐르면서 우리가 선택한 존재 방식과 일치하기 위해 끊임없이 노력하는 것입니 다.

무심코 순응하거나 저항이 가장 적은 길을 통해 삶을 '떨어지는' 것이 아니라, 우리가 살고자 하는 가치관을 확인하고, 긍정하고, 실천하는 것입니 다.

따라서 하이데거에 따르면, 진정성은 반드시 가장 억압되지 않은 자아를 보여주는 것을 의미하지 않는 다.
단순히 이기적이거나 타협하지 않는 것이 아니 다.

오히려 그것은 우리가 끊임없이 분석하고 긍정하는 가치에 따라 삶의 길을 개척하는 것을 의미합니 다.
즉, 우리 가 하는 일에 대한 확고부동함 , 정직성 , 지속적인 책임감 을 키우고 의도적으로 소유하는 것 입니 다.

물론 하이데거의 진정성에 대한 작업을 가리는 가장 큰 아이러니는 1930년대 독일에서 나치당과 관계를 맺었다는 것입니 다.
그는 당시의 지배적인 그들에게 끌렸습니 다.
그는 나중에 자신의 소속을 자신의 인생에서 가장 큰 어리석음이라고 묘사했지만, 그는 결코 사과하지 않았고, 그의 철학적 삶과 경력에 영구적인 오점을 남겼습니 다.

아이리스 머독: '자아를 버리다'는 것은 좋은 삶을 사는 데 필수적이다

아이리스 머독은 우리의 내면이 너무 자주 뚱뚱하고, 끈질긴 자아에 의해 막힌다고 생각했습니 다.
그러나 자연과 예술의 아름다움을 숙고함으로써 우리는 이 자아를 수축시킬 수 있습니다(머독이 비자아화라고 묘사하는 과정). 그리고 우리의 눈을 현실로 열 수 있습니 다. 

나리스 머독(1919~1999)은 아일랜드계 영국인 철학자이자 작가로, 도덕 철학과 철학 소설로 가장 잘 알려져 있습니 다.

강력하고 독창적인 사상가였던 머독은 그녀의 철학적 저술을 통해 독특한 윤리 체계를 발전시키고 옹호했습니 다.
그녀의 문학 작품으로는 수상작 소설 26편이 있는데, 그 중 일부는 20세기 영어로 쓰인 가장 흥미로운 문학 작품 중 하나로 칭송받고 있습니 다.

머독의 도덕 철학에서 중요한 사상 중 하나는 '비자아'라는 개념이 다.

머독은 우리의 내면이 그녀가 말하는 뚱뚱하고 무자비한 자아에 의해 너무 자주 막혀 있다고 생각했지만, 자연과 예술의 아름다움을 관상함으로써 우리는 침울하고 탐욕스러운 자아를 잠재우고 현실에 눈을 뜨게 할 수 있다고 말했습니 다.

Murdoch는 그녀의 1970년 철학 저서 The Sovereignty of Good 에서 행동에서의 비자기화 과정을 웅변적으로 설명합니 다.

아름다움은 예술과 자연이 공유하는 어떤 것의 편리하고 전통적인 이름이며, 경험의 질과 의식의 변화라는 생각에 상당히 명확한 의미를 부여합니 다.
나는 불안하고 원망스러운 마음 상태로 창밖을 내다보며, 주변 환경을 잊고, 아마도 내 명예에 가해진 어떤 피해를 생각하고 있습니 다.
그러다 갑자기 나는 맴도는 들개 한 마리를 관찰합니 다.
순식간에 모든 것이 바뀝니 다.
상처받은 허영심을 가진 생각에 잠긴 자아는 사라졌습니 다.
지금은 들개 한 마리 외에는 아무것도 없습니 다.
그리고 다른 문제에 대해 생각하기 시작하면 덜 중요해 보입니 다.
물론 이것은 우리가 의도적으로 할 수 있는 일입니 다.
이기적인 걱정을 마음에서 비우기 위해 자연에 주의를 기울이는 것입니 다.

그러므로 자아를 버리는 것은 우리 자신에게서 돌아서서 우리 앞에 있는 세상에 주의를 기울이는 것을 포함합니 다.
머독이 1964년 논문 《완벽함에 대한 생각》 에서 말했듯이 , 개별적 현실에 대한 공정하고 사랑스러운 시선을 갖는 것입니 다.

이런 식으로 주의를 기울이는 것은 비교적 간단해 보일 수 있지만, 올바르게 실행하기는 결코 쉽지 않습니 다.

머독은 우리가 강요하지 않도록 조심해야 한다고 경고합니 다.
왜냐하면 자아를 버리는 것은 차분함과 평온함을 요구하기 위해 장면에 어깨를 으쓱하는 것이 아니라 놓아주는 것이기 때문입니 다.
그녀는 이렇게 썼습니 다.

자연을 스스로 즐기는 것은 나에게는 강요된 것 같 다.
더 자연스럽게, 그리고 더 적절하게, 우리는 동물, 새, 돌, 나무의 완전히 이질적이고 무의미한 독립적인 존재에서 자기를 잊고 즐거움을 얻는 다.

이기적인 관심사에서 벗어나면 현실을 더 명확하게 관찰하고 진정한 연결을 위한 공간을 만들 수 있습니 다.
머독은 그녀의 초기 에세이 중 하나인 The Sublime and the Good (나중에 Existentialists And Mystics: Writings on Philosophy and Literature 컬렉션에 출간 )에서 이 아이디어를 다음과 같이 표현했습니 다.

사랑은 자신 외의 다른 것이 실재한다는 것을 깨닫는 극히 어려운 일입니 다.
사랑은, 예술과 도덕도, 실재의 발견입니 다.

머독의 '비자아'라는 생각은 불교의 무아 ( anātman ) 또는 무아(no-self) 개념을 떠올리게 할 수 있습니다 . 탐욕스럽고(궁극적으로는 환상적) 자아를 수축시킴으로써 우리는 연민을 위한 공간을 만듭니 다.

20세기 독일 작가 헤르만 헤세도 《나비: 성찰, 이야기, 그리고 시》 라는 책에서 이 아이디어에 깊은 공감을 표했 다.

헤세는 괴테의 내가 여기에 있는 것은 궁금해하기 위해서다!라는 감탄사를 되새기며, 자연을 진정으로 관조하는 것, 즉 자연에 대한 경이로움을 진정으로 느끼는 것이 우리가 인위적으로 세상에 강요하는 분리를 해소하는 데 어떻게 도움이 될 수 있는지 설명 합니다 .

헤세는 경외감을 느끼는 순간에 실질적이면서도 아름다운 구절에서 우리가 존재하는 모든 것의 통일성을 경험한다고 썼습니 다.

경이로움은 시작부터 존재하며, 경이로움은 끝부분에도 존재하지만, 이는 헛된 길이 아니 다.
이끼 조각, 수정, 꽃 또는 황금빛 딱정벌레, 구름으로 가득 찬 하늘, 고요하고 거대한 파도의 한숨소리가 있는 바다, 수정 같은 갈비뼈와 윤곽, 가장자리의 생생한 베젤이 있는 나비 날개, 다양한 글자와 장식의 표시, 무한하고 달콤하고 즐겁게 영감을 받은 색상의 전환과 음영을 감상하든, 눈이나 다른 오감으로 자연의 일부를 경험할 때마다, 끌리고 매료되어 순간적으로 존재와 깨달음에 자신을 열 때마다 바로 그 순간이 인간의 욕망이라는 탐욕스럽고 맹목적인 세상을 잊게 해주고, 생각하거나 명령을 내리거나, 획득하거나 이용하거나, 싸우거나 조직하는 것보다 그 순간에 하는 모든 일은 괴테처럼 '놀라움'일 뿐이며, 이러한 놀라움은 그와 다른 시인, 현인들과의 형제 관계를 확립할 뿐만 아니라 내가 바라보고 경험하는 그 놀라운 것들의 형제가 되게 합니 다.
살아 있는 세상: 나비와 나방, 딱정벌레, 구름, 강과 산. 왜냐하면 경이로움의 길을 헤매는 동안 잠시나마 분리의 세상에서 벗어나 통합의 세상으로 들어가기 때문입니 다.

자아의 벗어남을 통해 우리는 선과 ​​연결됩니 다.

비예술과 자연의 아름다움은 따라서 자아를 벗어나는 데 필요한 원동력을 제공합니 다.
머독은 그것이 의식의 변화를 불러일으키고, 자아를 수축시키고 이기적인 걱정을 최소화한다고 관찰합니 다.
이런 방식으로 우리를 움직이는 위대한 예술의 힘에 대해 논평하면서 머독은 The Sovereignty of Good 에서 다음과 같이 썼습니다 .

[위대한 예술]은 그 기원과 향유에서 이기적인 집착에 완전히 반대되는 것입니 다.
그것은 우리의 가장 뛰어난 능력을 활성화하고, 플라톤의 언어를 사용하자면, 영혼의 가장 높은 부분에서 사랑을 고무시킵니 다.
그것은 자연과 공유하는 어떤 것, 즉 소유하지 않는 관조를 초대하고 의식의 이기적인 꿈의 삶에 몰두하는 것을 저항하는 완벽한 형태 덕분에 부분적으로 이것을 할 수 있습니 다.

머독은 이러한 소유하지 않는 묵상을 통해 자아를 벗어나는 것이 우리를 실제 현실과 다시 연결시켜 준다고 생각하며, 여기에는 도덕적 차원이 있다고 말합니 다.

20세기의 실존주의 철학자들은 니체의 신의 죽음에 대한 선언 에 대해 우리 각자는 자신의 의미와 가치를 창조할 책임이 있다고 주장하는 반면, 머독은 다른 길을 택했습니 다.

머독은 우리가 신을 거부한다고 해서 객관적인 가치의 모든 구조를 거부할 필요는 없다고 말합니 다.

사실, 우리의 신 개념은 플라톤적 선 개념으로 대체될 수 있 다.
실존주의자들이 말하는 것과는 달리 자아를 넘어서 존재하고 인간이 알 수 있는 객관적인 도덕적 현실이 존재 하며 , 그것이 우리가 도덕적으로 행동하도록 동기를 부여하기 때문이 다.

머독은 이러한 도덕적 현실이 용기, 정직, 친절과 같은 명확한 도덕적 미덕의 경우에 입증된다고 제안합니 다.
그런 단순한 행동에서 우리는 분석에서 상승하여 그들이 표현하는 선을 성찰할 수 있습니 다.

중요한 것은, 선은 머독의 사진에서 초월적인 것이 아니라는 것입니 다.
그것은 우리의 일상적 경험의 영역을 넘어선 신비로운 다른 세상의 힘이 아닙니 다.

오히려 우리는 우리의 자아를 제쳐두고, '자기 자신을 벗어던지고', 다른 사람의 개인적 현실에 주의 깊고 사랑 어린 주의를 기울임으로써 그것과 접촉할 수 있습니 다.

머독은 이것이 도덕 철학에서 초월적이란 말의 진짜 의미라고 제안합니 다.
현실을 있는 그대로 보기 위해 자아를 방해하지 않는 것입니 다.
그녀는 이렇게 썼습니 다.

자아, 우리가 사는 곳은 환상의 장소입니 다.
선함은 자아가 아닌 것을 보고, 덕이 있는 의식의 빛으로 현실 세계를 보고 반응하려는 시도와 연결되어 있습니 다.
이것은 철학자들이 선함을 설명할 때 끊임없이 의지해 온 초월이라는 개념의 비형이상학적 의미입니 다.
선은 초월적 현실이다는 것은 덕이 이기적인 의식의 베일을 뚫고 있는 그대로의 세상에 합류하려는 시도라는 것을 의미합니 다.

물론, 우리는 이기적인 의식의 베일을 뚫고자 하는 열망을 가질 수 있지만, 그 일은 쉽지 않습니 다.
머독이 구절을 마무리하면서:

이런 시도가 전적으로 성공할 수는 없다는 것은 인간 본성에 대한 경험적 사실입니 다.

머독에게 좋은 삶은 따라서 이기적인 관심사를 초월하려는 삶이 다.
이런 식으로 진정한 주의력, 주의 깊은 관찰, 심지어 예술의 생산조차도 그 자체로 도덕적 성취이 다.

자아를 벗어버림으로써 우리는 선과 ​​연결됩니 다.
현실과 다른 사람을 명확하게 보려는 인내심 있는 노력을 통해, 머독이 주의를 기울이는 것을 통해 , 우리는 미덕을 표현합니 다.
그리고 궁극적으로 사랑에 대한 우리의 능력을 표현합니 다.